La grande guerre sainte du sujet radical

03.11.2022
"Le sujet radical donne à l'homme postmoderne un sentiment de mort, mais aussi de vie - sauf que c'est une vie si frénétique qu'elle est plus terrible que la mort elle-même, une vie qui se déchire. Ce n'est pas la vie normale, qui dans la Tradition rassemble ce qui est épars et dans la modernité traîne l'inertie, mais une vie particulière qui exacerbe la rupture. Mieux vaut ne pas s'en approcher : c'est terrible. Son nom est cette force qui lie tout ensemble, symbolisée par le Fascio Littorio, dont les tiges indiquent les douze signes du zodiaque...". (Aleksandr Douguine, Le soleil de minuit, l'aube du sujet radical, pp.27-28, AGA Editrice, 2019)

Incipit

Les réflexions contenues dans ce texte et dans d'autres de nos écrits publiés précédemment sur le thème du Sujet radical n'ont pas une priorité didactique d'approfondissement intellectuel, ni une fonction strictement éducative, qui, bien que présentes, ne sont pas le but des écrits eux-mêmes. C'est pour cette raison que nous ne nous attardons délibérément pas sur l'origine historique ou l'étymologie de certains concepts qui sont considérés comme acquis ou qui nécessitent une étude plus approfondie de la part du lecteur, comme celui de guerre sainte ou celui d'ascétisme.  

Il est également clair que le canon de rédaction de ces réflexions est principalement anthropologique ainsi que phénoménologique en ce qui concerne l'évidence subjective de l'expérience humaine vécue par le sujet radical. Un canon lié à la globalité de l'Anthropologie en tant que science humaniste qui s'exprime dans ses différentes formes intellectuellement consolidées : ethno-raciales, philosophiques, théologiques, culturelles, mystiques, phénoménologiques et qui, par rapport à d'autres disciplines humanistes, est restée plus à l'abri de la perversion idéologique darwinienne, marxienne et freudienne.

C'est précisément en raison de ces caractéristiques que l'Anthropologie, dans la multiplicité de ses branches, se révèle être un terrain neutre de compréhension et une base objective sûre de connaissance de la Vérité de l'être humain situé dans le cosmos, dans le temps et dans l'espace. Un terrain neutre sur lequel peut converger toute vision philosophique, spirituelle, religieuse ou confessionnelle appartenant à la spécificité de chaque sujet radical individuel, sans considérer cette Weltanschauung comme des superstructures hégéliennes de connaissance naturelle d'ordre anthropologique, mais plutôt comme une intégration et un achèvement métaphysique et spirituel dans l'ordre de l'Être et du Divin.

Les présentes réflexions, en revanche, sont réalisées avant tout comme des articles écrits "pour le bien de la Cause", comme des idées méta-réflexives avec un double objectif évocateur et exhortatif. Evoquer les archétypes symboliques de la Tradition qui sont toujours présents même dans notre ADN postmoderne, les vivre dans une expérience vivante de Dasein, de l'être-là-dans-le-monde ; exhorter et aiguillonner avec une véhémence métapolitique la lutte pour le Grand Réveil, pour la construction d'un nouvel ordre mondial basé sur la civilisation multipolaire.

En parlant d'idées méta-réflexives issues de la contemplation intuitive des symboles de la Tradition, on parle donc d'idées androgynes "au-delà du bien et du mal", c'est-à-dire au-dessus d'une perception purement éthique, ainsi que d'idées apophatiques, échappant ainsi parfois au principe de non-contradiction sur lequel elles reposent pourtant inductivement, puisqu'elles ne sont pas des idées irrationnelles mais supra-rationnelles. C'est pourquoi il sera inutile pour d'éventuels censeurs de chercher des apories ou des antinomies dans ces idées méta-réflexives qui sont certainement présentes, car le mysterium dépasse verticalement l'extension logique horizontale de la pensée, comme le disait aussi saint Thomas d'Aquin à son secrétaire Reginald, qui l'exhortait à écrire à nouveau après avoir eu une vision de Dieu qui a bouleversé sa vie et l'a conduit à la décision irrévocable de poser plume et encrier pour toujours: "Reginaldo je ne peux pas, parce que tout ce que j'ai écrit est comme de la paille pour moi [...] c'est comme de la paille par rapport à ce qui m'a été révélé". (Guillaume de Tocco, Histoire de Saint Thomas, 47)

La grande guerre sainte

"J'affirme donc que le Chevalier du Christ donne avec certitude la mort, mais avec une certitude encore plus grande, il tombe. En mourant, il gagne pour lui-même, en donnant la mort, il gagne pour le Christ. Car ce n'est pas sans raison qu'il porte l'épée : il est le ministre de Dieu pour le châtiment des méchants et la louange des justes (Rom, 13:4 ; I Pet, 2:14). Lorsqu'il tue un malfaiteur, il n'est pas considéré à juste titre comme un meurtrier, mais, si j'ose dire, comme un "malfaiteur" et un vengeur de la part du Christ contre ceux qui font le mal, défenseur du peuple chrétien Et lorsqu'il est tué, on sait qu'il ne périt pas mais qu'il accomplit son dessein (Saint Bernard de Clairvaux, De Laude Novae Militiae, III Dei Cavalieri di Cristo)

Saint Bernard de Clairvaux, écrit ainsi aux Chevaliers du Temple sur l'esprit qui doit animer leur Croisade, la Petite Guerre Sainte et, de cette manière, il énonce un principe de vérité universelle qui, au-delà de sa forme purement confessionnelle, représente la manière dont l'Homme de la Tradition doit affronter sa lutte contre le mal extérieur et qui peut être pris comme modèle par tout Sujet radical, indépendamment de sa Weltanschauung spécifique.

Si telle est la façon correcte de comprendre la Petite Guerre Sainte, alors la Grande Guerre Sainte, dans sa substance la plus profonde, n'est rien d'autre que l'application pratique du concept bernardien de "malicide" à son intériorité, nécessaire pour tuer son ego et donner naissance au Soi ; c'est la condition incontestable pour tuer son égoïsme et être transféré dans l'altérité du Divin.

Parmi les innombrables formes d'ascèse propres à la spiritualité universelle, la forme propre de l'ascèse guerrière est précisément représentée par la Voie de l'épée qui, dans le Sujet radical, revêt le drame d'un nihilisme intérieur aux accents apocalyptiques et d'un nihilisme extérieur vers la phase finale du Kali Yuga post-moderne, capable de dépasser la définition même du guerrier en celle d'ange destructeur, meurtrier terrifiant et froid, du moins dans la détermination de son mode d'action :

" L'hypostase de l'assassin qui redonne à l'homme le goût de la vie est une fonction fondamentale du Sujet radical. Il n'est pas un guerrier - un concept, à ses yeux, trop plébéien - mais un assassin sans but, froid, dépersonnalisé, à la solde de personne. Il est un ange destructeur, un ange terrifiant". (Aleksandr Douguine, Ibid. p. 27)

La Voie de l'Épée naît du silence et devient la Parole de vérité et d'accusation contre l'Anti-Tradition présente dans le monde et en nous-mêmes : "Alors qu'un profond silence enveloppait toutes choses, et que la nuit était au milieu de son cours rapide, ta parole toute-puissante venue du ciel, de ton trône royal, guerrier implacable, s'est élancée au milieu de cette terre d'extermination, portant, comme une épée tranchante, ton décret irrévocable, et, s'arrêtant, a tout rempli de mort ; elle a touché le ciel et a eu les pieds sur la terre (Wis. 18:14-16).

Cette même épée de la Parole de vérité entre ensuite en nous-mêmes pour réaliser l'opus magnum de la déification du Sujet radical. Accomplissant par l'alternance de la souffrance et du bouleversement cosmique intérieur total à un silence mystique régénérant et absolu, la destruction progressive de l'égoïsme personnel cristallisé dans les sept vices capitaux : "Car la parole de Dieu est vivante, efficace et plus tranchante qu'aucune épée à deux tranchants ; elle pénètre jusqu'à la limite de l'âme et de l'esprit, jusqu'aux articulations et aux moelles, et elle discerne les sentiments et les pensées du cœur. Il n'y a aucune créature qui puisse se cacher devant Dieu, mais tout est nu et découvert devant celui à qui nous devons rendre des comptes" (Héb. 4:12-13).

La destruction de l'ego, la lutte contre les vices mortels sont équivalents à la mort de l'âme en attendant l'éveil, sa résurrection, la pleine manifestation du Soi, ainsi que du Divin dans son "Soi radical", terme avec lequel Alexandre Douguine préfère définir correctement le Sujet radical dans un sens métaphysique. Dans le HAGAKURE, le livre secret des anciens Samouraïs, les chevaliers du Soleil Levant, il est indiqué :

"J'ai découvert que la Voie du Samouraï est la mort... L'essence du Bushido est de se préparer à la mort, matin et soir, à chaque instant de la journée. Lorsqu'un samouraï est toujours prêt à mourir, il maîtrise la "Voie". (Yamamoto Tsunetomo, HAGAKURE, Mondadori 2001, p. 24)

Phénoménologie des qualités d'ultra-guerrier dans la Grande Guerre Sainte 

La déclaration métaphorique ultra guerrière de Douguine, concernant l'identité phénoménologique du Sujet radical en tant qu'ange destructeur, meurtrier terrifiant et froid, rappelle à l'écrivain le rude enseignement qui lui a été transmis en 1985 par le défunt maître zen, le père Johannes Baptista Ishii, prêtre catholique et ermite camaldule japonais, né à Tokyo, qui, pour lui faire comprendre la réalité de la propre neutralité technique du zen, a dit d'une manière très déterminée une vérité crue qui, à l'époque, l'a laissé stupéfait pendant de nombreux jours :

"Considéré d'un point de vue purement technique, le Zen est une technique neutre en soi, neutre, sans accroche morale ou religieuse d'aucune sorte. Ne soyez pas effrayé si je vous dis qu'au Japon, la méditation zen est utilisée par les membres des Yakuzas, la mafia japonaise, entre autres, pour être impassibles, froids et déterminés lorsqu'ils tuent leurs ennemis ou leurs victimes". (René Manusardi, Visiologie. Une contribution socioclinique aux neurosciences de la méditation, p. 125, Primiceri Editore, 2018).

D'autre part, nous sommes conscients que l'alternance entre le bouleversement cosmique intérieur total et le silence mystique régénérateur et absolu, provoqué par le nihilisme intérieur auquel est soumis le Sujet radical dans la Grande Guerre Sainte provoquée avant tout par l'appel du Divin en conjonction avec l'ascèse contre les vices mortels et la pratique de la prière profonde ou des pratiques méditatives apophatiques, c'est-à-dire basées sur le silence intérieur et le vide mental, peut engendrer une série de qualités et d'actions intérieures capables de justifier la vision ultra-guerrière douguinienne.

Avec la pratique constante de l'ascèse, de la prière profonde et/ou des pratiques méditatives apophatiques, des qualités et des actions intérieures singulières sont développées chez le sujet radical, qui par des moyens ordinaires ne pourraient être atteintes qu'après des décennies de maturation personnelle. Ces qualités clés (également appelées effets phénoménologiques primaires) peuvent être encapsulées dans deux macro-zones ou quadrants : le quadrant "existentiel" et le quadrant "action".

Dans le quadrant existentiel, sont développés au maximum : le calme intérieur, le courage, la détermination, l'imperturbabilité, qualités nécessaires à l'acquisition du bien-être intérieur, de la maîtrise de soi et d'une base psychophysique solide ainsi que des relations sociales. Dans le quadrant de l'action, les effets primaires sont l'enracinement d'une nouvelle personnalité dotée d'une intuition profonde, d'une empathie intense, d'une pénétration aiguë, d'une conscience aiguë, qualités intrinsèques nécessaires aux besoins infinis de la guerre totale.

Les deux quadrants ne sont nullement séparés et développent des qualités intérieures et des qualités d'action de manière réticulaire et interdépendante. Ainsi, la croissance d'une qualité spécifique favorise également le développement des autres, de manière progressive et presque simultanée, à mesure que l'engagement envers l'ascèse et les techniques méditatives devient habituel et quotidien. Examinons maintenant brièvement les qualités qui se développent d'abord dans le quadrant existentiel, puis dans le quadrant de l'action.

Qualités pour le bien-être psychophysique et la maîtrise de soi :

Calme intérieur

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : le calme ou l'immobilité intérieure est le premier effet palpable de la pratique ascétique et méditative, qui s'obtient par un rééquilibrage énergétique et une domination sereine progressive de l'âme/conscience sur l'esprit et le corps. L'être humain redécouvre son centre de gravité anthropologique et s'ouvre progressivement aux relations interpersonnelles et sociales, amplifiant sa capacité de médiation et tissant des liens de collaboration et de dialogue. Effet neurophysiologique primaire : décharge d'endorphine et de sérotonine.

Courage

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : la pratique de l'ascèse et de la méditation génère du courage. Observer son chaos mental de manière détachée conduit progressivement à une connaissance profonde de soi et des mécanismes du gouvernement psychophysique. L'émotivité s'apaise, les fantômes de l'esprit sont localisés puis progressivement expulsés. De ce travail intérieur constant émerge le courage de lutter contre ses propres tendances indisciplinées, courage qui émane ensuite de l'extérieur de la personne et implique ses relations sociales et interpersonnelles. Le sentiment de peur envers les autres et les incertitudes de la vie s'estompe de plus en plus. Un contenu de relations sociales basé sur la sincérité, la fierté humble, le sens de la dignité personnelle, le respect des autres et de leurs droits est affirmé. Effet neurophysiologique primaire : montée d'adrénaline avec réponse positive au stimulus primaire de combat/voltige.

Détermination

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : l'ascétisme et les techniques méditatives développent la qualité d'une forte détermination. Le travail intérieur sur soi et le désir de s'améliorer en sortant de ses propres traumatismes et déficits, déclenchent de manière élevée la volonté, la constance, la ténacité, l'entêtement, qui forment le contenu anthropologique et phénoménologique de la détermination comprise comme résilience et capacité de renouvellement personnel, communautaire et social. Effet neurophysiologique primaire : équilibre parfait des sous-systèmes sympathique et parasympathique du système nerveux autonome.

Imperturbabilité

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : une approche ascétique-méditative intéressante à bien des égards - du stoïcisme gréco-classique à la littérature orientale la plus récente sur les samouraïs - est l'acquisition de l'imperturbabilité également appelée impassibilité. La pratique de la méditation, qui d'un point de vue phénoménologique crée des personnes qui recherchent la paix, se consacrent à la paix et la construisent, ne peut être dissociée de l'audace poussée au-delà de toutes les limites, qui est nécessaire, comme par exemple dans le cas de Gandhi, pour mener une lutte non violente et efficace. En effet, d'un point de vue anthropologique, l'acquisition de l'imperturbabilité génère une endurance surhumaine à la douleur, une indifférence à son sort, un détachement total de son ego, une apathie ou une froideur à l'égard de la composante sensorielle, émotionnelle et sentimentale qui est réduite par ses excès perceptifs et passionnels. Effet neurophysiologique primaire : anesthésie neuromusculaire provoquée par l'élévation du seuil de résistance à la douleur et diminution contrôlée de l'état d'éveil psychomoteur.

Les qualités pour réussir dans l'action :

Intuition

Aspects anthropologiques et phénoménologiques: l'intuition est la qualité première par laquelle la conscience se manifeste par la perception instantanée de réalités non encore manifestées, au moyen de l'illumination et de la vision intérieure, et ce processus est renforcé par la pratique méditative. Le relief phénoménologique le plus perceptible de l'intuition est la capacité de compréhension sans jugement de tout ce qui est ad extra et l'appréciation, le respect et l'intégration de la diversité sociale dans la vision épistémologique d'un corps social articulé. Effet neurosocial primaire: perception aiguë de vérités, d'événements et de faits non encore manifestés.

Empathie

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : fortement intensifiée par la pratique méditative, l'empathie est anthropologiquement la connaissance des autres comme conséquence de la connaissance de soi et donc chargée de compréhension, de tolérance, de générosité, d'amour libre, de compassion. D'un point de vue phénoménologique, la plus grande instance de l'empathie est celle d'être considérée comme une vertu sociale, capable de créer des liens profonds et durables dans la société, dans les corps intermédiaires et dans les relations familiales et interpersonnelles. Effet neurosocial primaire : connaissance progressivement intégrale de la personnalité d'autrui.

Pénétration

Aspects anthropologiques et phénoménologiques : la qualité de pénétration (paññã/prajna dans le dictionnaire bouddhiste Theravada de la langue Pali), développée avec les techniques méditatives, d'un point de vue anthropologique peut être définie comme l'unification complète de l'intuition et de l'empathie projetées vers l'analyse ad extra. D'un point de vue phénoménologique, elle représente une qualité capable de générer des actes d'observation substantiels, qui nous permettent de saisir des situations et des réalités personnelles, environnementales et sociales par un examen approfondi. Effet neurosocial primaire : vision profonde et globale des choses.

Sensibilisation

Aspects anthropologiques et phénoménologiques: la qualité de la conscience méditative n'est rien d'autre que la pratique anthropologique du hic et nunc, de l'ici et maintenant, capable de relier par un fil d'or la culture philosophique expérimentale et méta-historique commune, qui partant de la métaphysique grecque classique arrive dans la tradition Arya hindoue et bouddhiste des origines. Les implications phénoménologiques de la pleine conscience sont liées au fait que le détachement habituel de soi et l'immersion totale dans la réalité présente font que les personnes se projettent hors de l'axe de leur "moi" afin d'expérimenter pleinement la nouvelle dimension du "nous", de "l'autre", de la "communauté", en perfectionnant pleinement cette "compassion", ce choix d'altruisme déjà construit par la qualité de l'empathie. Effet neurosocial primaire : état de vide, c'est-à-dire état de vacuité mentale.

Concluons ces réflexions en gardant à l'esprit que les qualités d'ultra-guerrier que le Sujet radical acquiert pendant la purification de la Grande Guerre Sainte ne représentent pas la naissance de l'Homme Nouveau, tel que conçu par les trois théories politiques du 20ème siècle, à savoir le libéralisme, le communisme et le fascisme. Mais, comme nous l'enseigne la quatrième théorie politique du multipolarisme, ils nous parlent de l'éternel retour de l'Homme ancestral, l'image du Divin, l'Homme de la Tradition, le Gardien de l'Ordre Divin et du feu sacré de la Tradition, l'Homme qui ne change jamais, qui en tant que Sujet radical sait se repositionner pour surmonter indemne les époques historiques, se réfugiant dans les profondeurs du Chaos primordial pour finalement atteindre les hauteurs du Kosmos, comme nous l'enseigne notre Alexandre Douguine avec cette merveilleuse réflexion :

"Les choses changent, tout change, mais pas le Sujet radical, qui reste le même, traversant les trois paradigmes (Tradition, modernité et postmodernité) comme une ombre. Il ne se perd pas dans ces espaces et ne change pas de nature. Il reste à tous égards toujours lui-même, en passant par les trois phases. Il change de position, passant du centre à la périphérie, mais reste exactement le même, se comportant toujours comme s'il était dans l'espace de la Tradition. C'est un roi mendiant, qui cache son origine royale sous les misérables haillons d'un serviteur". (Aleksandr Douguine, Ibid. p. 26)

Traduction par Robert Steuckers