Guilherme José: Ezra Pound denuncia l'asservimento degli Stati agli interessi dei banchieri
16.04.2025
Ezra Pound è una delle figure più grandi e controverse del nostro secolo, sia per la sua arte che per la sua eredità intellettuale. In particolare, le sue idee anti-interesse, che ha proposto con un coraggio senza precedenti nel mondo occidentale, lo rendono non solo un poeta ma anche un profondo critico della civiltà. In questo contesto, abbiamo parlato con Guilherme José dell'approccio di Ezra Pound al tema dell'interesse, della sua eredità intellettuale in questo campo e delle sue ripercussioni nel mondo moderno. José, che conduce ricerche sulla metapolitica e sulle teorie ideologiche, sta attualmente lavorando sull'escatologia di Martin Heidegger.
Ezra Pound è stato una figura controversa e sorprendente nel secolo in cui è vissuto, sia per le innovazioni che ha apportato alla letteratura sia per il suo discorso intellettuale e politico. Cosa lo distingue esattamente dai suoi contemporanei e lo rende unico? In che modo il legame tra la poesia di Pound e il suo pensiero politico-economico evidenzia oggi la sua originalità?
Non è facile definire chi siano i contemporanei di Ezra Pound, così come è difficile determinare il suo tempo. Certo, in termini biografici questo è possibile, ma date le peculiarità del poeta, è indecente confinarlo in un tempo cronologico. Io sostengo che il tempo di Pound è quello di tutti i classici, una temporalità che non aderisce al Χρόνος (chronos), perché il genio si definisce proprio trascendendo il tempo profano e partecipando alla sfera delle grandi menti. Pertanto, risponderei che i suoi contemporanei sono Ovidio, Dante Alighieri, William Blake.
È da questa determinazione che inizio a rispondervi, affermando che ciò che lo rendeva unico era proprio la sua capacità di seguire i percorsi di tutti i classici che ammirava, senza soccombere all'epoca attuale, da cui nutriva una profonda repulsione. Era un'epoca post-vittoriana, che promuoveva la negazione delle tradizioni, che proliferò rapidamente in un vuoto culturale e nichilista. Fiorirono anche i primi movimenti dadaisti, sotto la guida di Tristan Tzara, ciecamente esaltati per il loro irrazionalismo e assurdismo. Per questo motivo, era molto critico nei confronti di tutta quella modernità che, a suo avviso, esprimeva solo relativismo e anarchismo. In questo modo, possiamo concludere che la sua irriverenza derivava dalla sua capacità di rimanere in piedi contro tutto.
In effetti, possiamo tracciare un parallelo tra la sua poesia e quella che potremmo definire critica economica. L'affermazione più accurata sarebbe che Pound si oppone alla logica mercantilista, poiché questa logica ha iniziato a influenzare le soggettività e a determinare modalità utilitaristiche che hanno influenzato le relazioni personali. Ciò è evidente nella poesia “Una ragazza” (1910) e nel celeberrimo “Canto XLV - Il cantico di Usura”.
Oggi ci troviamo all'apice del capitalismo sfrenato e, di fatto, il capitalismo, come una grande piovra, ha preso il controllo delle nostre vite, con i suoi tentacoli presenti ovunque andiamo. È quindi importante leggere Pound e portare la sua opera nel presente.
Quando si parla di Ezra Pound, si pensa subito al suo discorso “anti-interesse” e alla sua lotta in questo campo. Che cosa significa esattamente il concetto di “usurocrazia” (il dominio dell'usura), coniato da Pound? In che modo Pound trattava l'interesse non solo come una questione economica, ma anche come una crisi culturale, politica e di civiltà? Inoltre, considerando le tragiche conseguenze che ha dovuto affrontare a causa di questa posizione, quali questioni etiche, filosofiche e politiche sollevano circa la legittimità o l'illegittimità del suo punto di vista sull'interesse?
L'usurocrazia è un sistema di governo in cui l'usura - intesa come applicazione di interessi sul denaro - esercita un controllo sulla struttura sociale. Per meglio comprendere questo concetto, questi interessi sono stati applicati attraverso l'interesse composto che, a sua volta, ha evidenziato l'intermediazione finanziaria delle banche. Questa è la definizione classica di usura. Tuttavia, la concezione di Ezra Pound va oltre questa formulazione strettamente economica.
Nel quadro dell'usurocrazia, i governi ricorrono inevitabilmente al prestito da investitori privati e istituzioni bancarie. Questo rimane un fenomeno contemporaneo. Con l'accumulo progressivo degli interessi nel tempo, gli Stati diventano prigionieri del sistema finanziario, trovandosi privati della loro sovranità economica. Questa è la critica principale che Pound formula - e a ragione - nel denunciare l'asservimento degli Stati agli interessi dei banchieri.
Nel tentativo di concepire un'alternativa economica che rompesse con l'egemonia delle banche e dell'élite finanziaria, Pound si preoccupò in particolare della sistematica sottrazione di risorse destinate alla produzione e allo sviluppo dell'agricoltura, del commercio e delle arti. Il poeta trovò ispirazione in Silvio Gesell, un teorico che sosteneva un sistema monetario alternativo basato sulla circolazione del denaro e sull'eliminazione della speculazione finanziaria. L'influenza di Gesell è evidente nel saggio di Pound “A cosa serve il denaro?” (1939). Tuttavia, già in precedenza, in “Jefferson e/o Mussolini (1935)”, Pound aveva espresso simpatia per le politiche economiche fasciste, che considerava una possibile risposta al dominio dell'usura.
Ovviamente, Pound non era un economista e nella formulazione di alcuni dei suoi tentativi teorici finì per mescolare orientalismo, termini esoterici e terminologia radicale. Tuttavia, aveva una visione, soprattutto quando affermava che l'usura non è solo un problema economico, ma una forza altamente corrosiva che degrada la cultura e, di conseguenza, le relazioni sociali.
La logica che sottende l'usura, di natura utilitaristica, impone con discrezione un nuovo modello di civiltà, in cui tutto si riduce a mero calcolo finanziario e matematico, corrompendo ambiti sensibili come le arti, la morale e la struttura sociale. In sostanza, tutto viene confinato nel regno della quantità, anche in senso guénoniano.
Come era facile prevedere, non ci volle molto perché tutta questa logica dell'usura venisse associata al pensiero antisemita. Tuttavia, Pound non sembra preoccuparsene, attaccando con forza figure come i Rothschild e i Warburg durante le sue trasmissioni radiofoniche (1941-1943). Per lui esisteva una chiara “cospirazione ebraico-finanziaria”, in quanto essi erano direttamente associati alle banche, come è noto. Le critiche etiche che gli sono state rivolte in seguito da accademici e critici si basano proprio su questo antisemitismo, e tali critiche persistono tuttora.
Si sostiene che le prospettive di Ezra Pound sull'interesse non sono state portate alla ribalta oggi, e potrebbero addirittura essere deliberatamente trascurate. Esistono individui, movimenti o scuole di pensiero nel mondo contemporaneo che adottano, danno priorità e sviluppano una posizione critica poundiana sull'interesse e sull'usura? Oppure qual è la ragione del silenzio sia su Pound che sulla questione dell'interesse?
Non ci sono movimenti - almeno a mia conoscenza - che seguano strettamente le idee economiche di Pound perché, come è già stato detto, egli era ben lontano dall'essere un economista. Tuttavia, all'interno della critica poundiana all'usura e alla logica mercantilista, esistono alcuni gruppi che si identificano e condividono questa prospettiva. Tutti rifiutano la dicotomia politica destra-sinistra, con esempi notevoli come il movimento italiano CasaPound, Nova Resistência in Brasile e, in Portogallo, Hostil - un gruppo di cui sono stato cofondatore e vicedirettore fino al 2024. Questi tre gruppi meritano l'attenzione di chiunque sia interessato ai temi citati.
La ragione del silenzio, che innegabilmente esiste, risiede principalmente nel fatto che la destra parlamentare non è anticapitalista. Al contrario, è uno dei principali motori del neoliberismo che favorisce in larga misura l'usura. Questo fenomeno deriva direttamente dal “Thatcherismo” britannico degli anni '80, che ha influenzato i partiti conservatori e liberali di tutta Europa, soprattutto in termini economici attraverso la deregolamentazione e la privatizzazione delle imprese statali, riducendo così il ruolo dello Stato nell'economia. Per questo motivo, la destra parlamentare, anche quella cosiddetta conservatrice, si colloca interamente all'interno del Whig-liberalismo. Se presentaste le idee di Pound ai loro elettori, vi etichetterebbero subito come estrema sinistra.
Dall'altra parte, la sinistra è diventata interamente borghese, obbediente a questa logica e altrettanto complice nel promuoverla, incapace di presentare un robusto anticapitalismo. In questo caso, introdurre una qualsiasi teoria di Pound sarebbe impossibile, perché si verrebbe immediatamente etichettati come fascisti o di estrema destra.
Questo è lo scenario attuale e, senza dubbio, spiega il silenzio che circonda questo tipo di approccio. In definitiva, continuiamo a vivere sotto un'usurocrazia.
Queste domande sono indubbiamente molto valide e pertinenti. Il problema è che non so come rispondere senza occupare dieci pagine; anzi, sarà una sfida per me.
Innanzitutto, sono un grande ammiratore della critica di Heidegger alla tecnica moderna (τεχνη) e ho persino elaborato un articolo accademico sull'argomento. Proviamo a vedere tutto questo dalla prospettiva di un'idea di natura che è stata distorta. Oggi, il modello che abbiamo è esclusivamente un approccio alla natura all'interno di stampi puramente utilitaristici. E sì, l'intera logica dell'usura rientra in questa promozione.
In sostanza, quando viene meno la separazione tra natura e artificio, tra physis (φύσις) e techne (τέχνη), la questione si accentua. Inizialmente la distinzione era chiara e la troviamo ben definita da Aristotele, soprattutto nella sua opera Metafisica (Libro IV), dove distingue la tecnica come forma di conoscenza pratica. Questo quadro inizia a mutare con il Rinascimento e le scoperte scientifiche, nonché con la magia stessa, che arriva a considerare la natura come un insieme di forze che, nella misura in cui ci condizionano, nascondono la conoscenza. Da quel momento in poi, gli artifici tecnici sono stati costruiti per superare queste condizioni e costringere la natura a “rivelarsi”.
Ma l'evento tragico si è verificato con la modernità, con Francis Bacon e la creazione del “Novum Organum”, che, all'inizio, non faceva distinzione tra naturale e artificiale, poiché capiva che l'artificiale è composto da sostanze naturali. In questo caso, l'artificio non è visto come una violenza, ma piuttosto come un'estensione, un'evoluzione della natura attraverso il logos umano (λόγος).
Sempre in Bacone, la natura inizia ad assumere una prospettiva non solo meccanicistica, ma anche di scenario ideale per l'“instauratio”, cioè per la creazione di un paradiso terrestre. In sostanza, erano le condizioni della natura a impedire che si raccogliessero le condizioni necessarie per tornare allo stato precedente alla Caduta. Così, tutte le violenze e lo sfruttamento delle risorse volte a migliorare le condizioni umane vennero giustificate per ricreare il “paradiso”.
Tutto questo ha molto da essere esplorato, soprattutto quando introduciamo il “Discorso sul metodo” di Cartesio, dove la natura inizia a essere intesa esclusivamente come “res extensa”, pronta per essere sfruttata. Tuttavia, non voglio fare una lezione di filosofia della natura e mi sembra di allontanarmi dal tema. Forse potremo discutere di tutto questo più avanti.
Infine, per giustificare ciò che Heidegger proponeva, è necessario comprendere che egli offriva un'idea di physis (φύσις) ben distinta dalla tradizione metafisica occidentale, che ho brevemente riassunto in precedenza. Il rapporto che l'umanità di oggi ha con la natura è di provocazione, perché tutto ciò che le appartiene è visto dalla tecnica moderna come un mero serbatoio da cui estrarre energia accumulabile e, successivamente, da convertire in capitale. Ad esempio, un fiume non è più un semplice specchio d'acqua dove rinfrescarsi o cercare cibo, ma è ora visto, o meglio, usato, come una fonte di energia elettrica, accumulabile per altri scopi. Questi fatti sono legati alla vita economica moderna, una situazione già pesantemente influenzata dall'usura e dalla tecnica.
Ora, sarò molto onesto con voi: in Heidegger non c'è una vera e propria soluzione umana a tutto questo, come emerge chiaramente nei suoi “Quaderni neri” (Schwarze Hefte). Si tratta di una purificazione dell'Essere, che comporta l'annientamento degli esseri. Questa idea si allinea in larga misura al concetto di ἐκπύρωσις (ekpýrosis) degli stoici e di Eraclito. Il fuoco cosmico che distrugge e rinnova appare nella filosofia di Heidegger come la consumazione della tecnica, che porta alla distruzione dell'umanità. Si tratta di un argomento complesso, che tocca l'escatologia heideggeriana.
Articolo originale di Eren Yeşilyurt:
Traduzione di Costantino Ceoldo
