Il mondo islamico è sull'orlo dell'unificazione

L'undici novembre 2024 è stato inaspettatamente convocato a Riyadh un vertice arabo-islamico d'emergenza sulla questione della Palestina.

Da notare la partecipazione simultanea di due nemici giurati: il presidente siriano Bashar al-Assad e il presidente turco Recep Tayyip Erdogan. In tempi recenti, tali incroci erano impossibili. Inoltre, il capo dell'Arabia Saudita Mohammed bin Salman, nel suo discorso programmatico, ha parlato non solo della Palestina, ma anche della necessità di sostenere l'Iran e Hezbollah, il che fa scalpore, perché Arabia Saudita e Iran sono stati considerati nemici fino all'ultimo. Lo stesso vale per Hezbollah.

Infine, nel suo discorso, Mohammed bin Salman ha detto esplicitamente che non solo l'esistenza stessa della Palestina è ora in discussione, ma anche il destino della Moschea di Al-Aqsa, il secondo santuario più sacro dell'Islam dopo La Mecca.

Vorrei ricordare che l'operazione di Hamas per invadere Israele il 7 ottobre 2023 è stata chiamata “Il diluvio di Al-Aqsa” ed è stata giustificata dalla minaccia al luogo sacro. I leader di Hamas si aspettavano chiaramente che un vertice arabo-islamico di emergenza come questo si sarebbe riunito molto prima, ad esempio subito dopo l'inizio dell'operazione di terra di Israele a Gaza. Di Gaza e della leadership di Hamas (e di Hezbollah) non è rimasto quasi nulla e nessuno, e il vertice si è tenuto solo ora.

Domanda: perché ora?

Ovviamente a causa di Trump. È noto che Trump è un convinto sostenitore del sionismo di destra. Sostiene attivamente Netanyahu e durante il suo primo mandato presidenziale ha riconosciuto in modo autocratico Gerusalemme (considerata dalla maggior parte degli Stati membri dell'ONU come territorio occupato) come capitale dello Stato di Israele. È probabile che Trump intenda sostenere i radicali come i ministri del governo di Netanyahu Bezalel Smotrich, Ben Gvir e il loro leader spirituale, il rabbino Dov Lior. Tutti loro proclamano apertamente che Israele deve far saltare in aria la Moschea di Al-Aqsa il prima possibile, annientare i palestinesi e persino conquistare la Siria insieme a Damasco per costruire un Grande Israele da mare a mare.

Dopo l'elezione di Trump, l'audace Bezalel Smotrich ha dichiarato senza mezzi termini che ora dovremmo iniziare a distruggere anche i palestinesi in Cisgiordania. E, naturalmente, far saltare in aria al-Aqsa. Per quanto Mahmoud Abbas, leader dei palestinesi della Cisgiordania e strenuo oppositore politico di Hamas, abbia cercato di mantenere una posizione moderata, anche assistendo al genocidio del suo popolo a Gaza, non è stato scavalcato dalla ferrea volontà dei sionisti di risolvere definitivamente il problema palestinese.

Trump ha accelerato questi processi. Ora i sostenitori di una posizione moderata nelle relazioni con l'Occidente non hanno più argomenti: Israele è determinato a distruggere o deportare la popolazione palestinese da Israele, a demolire la Moschea di Al-Aqsa e ad avviare la costruzione del Terzo Tempio. Secondo i sionisti, ciò spiana la strada alla venuta del Moshiach ebraico.

Tutti questi fattori hanno costretto i leader del mondo islamico a superare le contraddizioni interne e a riunirsi a Riyadh. Erdogan ha chiesto il boicottaggio di Israele. Mohammed bin Salman ha chiesto il riconoscimento della Palestina e il consolidamento di tutti i Paesi islamici per respingere l'aggressione sionista contro i palestinesi, il Libano e l'Iran. Nel frattempo, Israele sta attaccando anche la Siria, quindi la presenza di Assad e il suo duro discorso anti-occidentale sono stati altamente simbolici.

Il polo islamico del mondo multipolare sta finalmente - con grande ritardo - iniziando a ottenere un'espressione visibile. Forse gli stessi leader islamici preferirebbero continuare a rifuggire dal consolidamento e dal compromesso con l'Occidente. Ma questo sta già diventando pericoloso per loro: la popolazione musulmana dei loro stessi Paesi, vedendo una tale passività, assistendo allo sterminio di massa dei palestinesi ogni minuto e aspettando con orrore la distruzione del loro santuario religioso, non la tollererà a lungo.

Forse, in prospettiva storica, questo vertice arabo-islamico di emergenza sarà la pietra miliare più importante dell'integrazione islamica. Il fatto è che la costruzione di un mondo multipolare non è uno slogan momentaneo. È la tendenza più importante della politica mondiale. L'Occidente collettivo e gli Stati Uniti stanno ovviamente fallendo nel ruolo di leader globale. Anche se il conservatore Trump, un oppositore del globalismo, sta salendo al potere a Washington, è difficile che l'America mantenga la sua egemonia non solo a lungo termine, ma anche a breve termine. Trump può rafforzare gli Stati Uniti dall'interno e risolvere molti problemi in sospeso. Non si può escludere che mantenga le sue promesse e renda l'America di nuovo grande, ma questo riguarderà solo l'America stessa. Il resto dell'umanità andrà per la sua strada, rafforzando le proprie civiltà in ogni modo possibile, ripristinando la propria sovranità piena e multilivello.

Avendo accettato lo status di una delle province dell'umanità, l'Occidente può anche inserirsi nel multipolarismo - e su basi abbastanza degne, ma non sarà mai l'unica e suprema autorità nel prendere decisioni mondiali e nel determinare regole e norme universali. Pertanto, il multipolarismo è insostituibile e non alternativo.

Cosa significa questo per il mondo islamico? La necessità di integrazione, la creazione di qualche nuova struttura sovranazionale che possa consolidare l'enorme potenziale dell'intera Ummah musulmana e creare così un polo a tutti gli effetti. Oggi nessuno Stato islamico, preso singolarmente, può svolgere da solo il ruolo di polo di questa civiltà o essere considerato il nucleo dell'integrazione. L'Arabia Saudita, la Turchia, l'Iran, l'Indonesia, il Pakistan dotato di armi nucleari, l'Egitto, ecc. sono completamente indipendenti. Ma nessuno di loro è in grado di svolgere la missione di unire tutti gli altri. Pertanto, è necessario un progetto completamente nuovo per consolidare il mondo islamico.

La questione di quale ideologia o quale modello di ruolo possa essere preso come base per l'integrazione islamica è sorta molto tempo fa. Già nella prima fase della lotta anticoloniale contro l'Occidente, gli studiosi islamici hanno iniziato a proporre varie versioni di tale unificazione. Non stiamo considerando le versioni occidentali della politica - liberalismo, socialismo e nazionalismo - che per ovvie ragioni non possono costituire una base dottrinale per l'integrazione islamica.

Versioni molto più ponderate erano progetti basati sull'Islam puro. Qui i teorici islamici esortavano i popoli della ummah ad abbandonare i costumi nazionali e a unirsi solo sulla base della Sharia.

Il più delle volte i primi due califfati - il califfato arabo, istituito da Maometto entro i confini della penisola arabica, e il califfato omayyade con il suo centro a Damasco, istituito nel 661 sotto il governo di Mauvia, che fu il sesto califfo del califfato arabo e il primo del califfato omayyade - venivano presi come base e ideale.

Il modello del primo califfato è rappresentato in modo più vivido dal wahhabismo, che è la religione ufficiale dell'Arabia Saudita. Qui tutte le scuole giuridiche dell'Islam che si sono sviluppate molto più tardi, tutte le usanze locali sono negate, inoltre, l'intera tradizione di interpretazione del Corano e della Sunnah è rifiutata. Il risultato è una versione completamente semplificata della religione, ridotta alle pratiche rituali e alla comprensione letterale dei testi. Non si tratta più di una religione, ma di una sorta di ideologia. Allo stesso tempo, grazie alla sua semplicità, è facilmente accessibile a chiunque.

Il progetto wahhabita è stato attivamente sostenuto a suo tempo dalla CIA e dagli Stati Uniti in generale per contrastare le tendenze filosovietiche nel mondo islamico come nucleo del movimento fondamentalista. Al-Qaeda* e altre strutture terroristiche appartengono a questa tendenza. L'unità sulla base del wahhabismo è stata offerta a tutte le società islamiche insieme all'invito alla guerra contro gli infedeli. Il ruolo di “infedeli” è stato svolto principalmente dagli avversari geopolitici degli Stati Uniti.

Negli anni '90, il bisogno di wahhabismo da parte dell'Occidente è diminuito e le strutture religiose-politiche terroristiche rimaste inattive hanno iniziato ad attaccare anche i loro padroni. Di conseguenza, l'Occidente stesso ha dovuto combattere Al-Qaeda* e i suoi affiliati. In generale, l'attrattiva del wahhabismo tra i musulmani è diminuita drasticamente e il progetto di un ritorno al primo califfato ha vacillato.

Un'altra corrente dell'Islam, il salafismo, è molto vicina al wahhabismo. Non prende come modello il Primo Califfato, ma il Secondo Califfato. Si trattava di uno Stato a tutti gli effetti, mentre il Primo Califfato si basava su un leader religioso carismatico ed era una comunità armata di credenti.

I sostenitori della lotta anticoloniale nel mondo islamico si sono rivolti al salafismo ancor prima che al wahhabismo, portando alla ribalta l'idea di uno Stato islamico mondiale unificato. Anche in questo caso le tradizioni locali sono state nettamente respinte, ma l'atteggiamento nei confronti delle scuole giuridiche e persino di alcune versioni dell'Islam interno, il sufismo (che i wahhabiti negano categoricamente) è stato molto più mite. Ad esempio, il movimento salafita “Fratelli Musulmani ”* si basava sulla tariqat sufi egiziana e sulle idee del famoso sufi al-Ghazali. In seguito, però, questa corrente è diventata sempre più semplicistica e meno sufi. Per inciso, Hamas è stata fondata come ramo dei Fratelli Musulmani*.

Il salafismo, proprio come il wahhabismo, insisteva su un'interpretazione semplificata e letterale del Corano e sul rifiuto delle tradizioni locali. Ma l'enfasi principale era posta sulla creazione di uno Stato islamico unificato senza distinzioni di etnia, clan, origine e così via. Sia Erdogan che il Qatar hanno gravitato in alcune fasi verso il salafismo, e i Talebani afghani sono rappresentanti di questa tendenza nella sua versione centroasiatica ancora oggi. È abbastanza diffuso in Pakistan, così come in Indonesia e Malesia.

La maggior parte dei gruppi terroristici del fondamentalismo islamico proviene da posizioni salafite.

Tuttavia, anche nel caso dei salafiti, con il loro modello di califfato omayyade, la causa dell'integrazione islamica non è progredita perché il loro radicalismo, il rigido rifiuto delle peculiarità regionali e i metodi terroristici sono stati respinti dalla maggioranza della Ummah. I salafiti hanno cercato di svolgere un ruolo di primo piano nella Primavera araba, ma hanno solo contribuito alle guerre civili e ai disordini in Tunisia, Libia, Egitto, Iraq e Siria. Di conseguenza, non solo hanno litigato tra loro, ma si sono anche screditati agli occhi della maggioranza dei musulmani.

A un certo punto, Erdogan ha posto il quarto (ultimo) Califfato al centro della sua politica. Tale progetto combina l'islamismo (di matrice salafita) e il nazionalismo turco, anche se il kemalismo laico radicato in Turchia non rientra affatto in questo sistema. Tuttavia, il modello del Califfato ottomano è stato preso in seria considerazione da Erdogan, soprattutto prima del putsch del 2016.

L'idea di ripristinare il Califfato ottomano rispondeva agli interessi strategici della Turchia nel Mediterraneo orientale, poteva legalizzare le sue pretese di controllare i territori settentrionali dell'Iraq e della Siria e attirare diversi Stati arabi, soprattutto quelli in qualche modo legati al salafismo e ai Fratelli Musulmani*.

Ma anche questa strategia è fallita, soprattutto a causa del rifiuto della dominazione turca da parte degli Stati arabi, che non vedevano di buon occhio il ritorno dei turchi al ruolo di leader nella regione.

È giusto spendere qualche parola sul progetto sciita. Dopo la rivoluzione islamica in Iran nel 1979, il suo leader, l'ayatollah Khomeini, ha proclamato una nuova era: la lotta dei popoli (in primo luogo islamici) contro l'egemonia dell'Occidente ateo e materialista. Khomeini era uno sciita convinto, fondò in Iran uno speciale sistema di governo sciita (wilayati faqih) e fu sostenuto dagli sciiti di altri Paesi, soprattutto del Libano. Ma egli riteneva che il suo appello fosse rivolto a tutti i musulmani, che l'ayatollah Khomeini aveva esortato a sollevarsi contro il potere secolare post-coloniale senza Dio e a stabilire un sistema di governo islamico. Inoltre, si rivolgeva anche ai non musulmani, invitandoli a ribellarsi contro il “grande shaitan”, la civiltà occidentale.

Sebbene le idee di Khomeini trionfassero in Iran e fossero ampiamente sostenute nel mondo sciita, erano viste con diffidenza dai sunniti. Agli occhi degli arabi, si trattava di un progetto persiano, come nel caso del progetto turco-ottomano.

Pertanto, nemmeno questa versione dell'unificazione musulmana fu accettata.

Anche questa breve panoramica sulle idee di unificazione panislamica mette subito in evidenza ciò che è stato tralasciato. Stiamo parlando del Terzo Califfato abbaside. Non è stato ancora affrontato da nessun movimento islamico. E questa omissione è tanto più strana in quanto è nel Califfato abbaside che vediamo il periodo più luminoso e armonioso della fioritura islamica. Gli Abbasidi, che regnarono a Baghdad (da cui un altro nome - Califfato di Baghdad), riconciliarono persiani e arabi, Asia centrale e Nord Africa, Mesopotamia e Anatolia, sunniti e sciiti. In questo periodo si svilupparono tutte le scuole giuridiche di interpretazione dell'Islam. Fiorirono le arti, le scienze, la filosofia e la tecnologia. Le dottrine mistiche fondamentali del sufismo e dello sciismo spirituale furono create in questo periodo. I filosofi abbasidi al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina, Jabir ibn Hayyan erano conosciuti in tutto il mondo e furono studiati diligentemente dall'Europa medievale, sottoponendo ogni parola a un'attenta interpretazione.

Il Califfato di Baghdad era l'apice assoluto della storia islamica, il culmine della sua ascesa. E qui l'unità di tutti i musulmani fu assicurata non dalla semplificazione della religione, ma dalla sua complicazione, dalla sua fondamentale e raffinata interpretazione filosofica. La religione, aperta a tutti, si rivolgeva alle menti più elevate, che si immergevano negli infiniti significati del Corano, della Sunnah e delle opere originali di filosofi, mistici e maestri islamici.

L'inizio arabo si sovrappose armoniosamente a quello persiano, e anche altri popoli - turchi, curdi, berberi, ecc. - contribuirono con la loro parte. Ed ecco la cosa più importante: guardando al vertice arabo-islamico d'emergenza di Riyadh, viene in mente il Califfato abbaside. Qui si sono riuniti tutti i principali Paesi e correnti dell'Islam.

La civiltà islamica potrà essere un polo a pieno titolo del mondo multipolare solo se riuscirà a unirsi. Ed è molto importante su quale base ideologica questa volta. Il modello mancante del Califfato di Baghdad suggerisce la risposta.

Il ritorno al Califfato di Baghdad potrebbe anche essere una soluzione al problema dell'Iraq. Si tratta, ovviamente, di un dettaglio rispetto al progetto complessivo di unificazione islamica, ma importante.

Allo stato attuale, l'Iraq è destinato alla disintegrazione. Non esiste un'idea o un'ideologia in grado di tenere insieme i tre poli dell'Iraq moderno - arabi sciiti (la maggioranza), arabi sunniti e curdi - nemmeno lontanamente. Sotto Saddam Hussein, l'Iraq esisteva grazie al baathismo e al dominio degli arabi sunniti secolari. Questo è irrimediabilmente scomparso. Non passeranno né i progetti sciiti né quelli salafiti (tentati nel tentativo di costruire uno Stato islamico sul territorio iracheno). E non si tratta nemmeno dell'occupazione americana. Se gli americani se ne vanno, il conflitto civile è comunque inevitabile.

Immaginiamo ora che il mondo islamico cominci a prendere in seria considerazione il progetto del “Califfato abbaside 2.0”. È logico che si torni all'Inter-Area, cioè all'Iraq come capitale simbolica. E questo significa che automaticamente l'Iraq diventa un centro sacro, in equilibrio tra Arabia, Iran, Turchia, Maghreb, Medio Oriente e Asia meridionale. La questione “sunniti o sciiti” viene eliminata. Il salafismo e il wahhabismo come idea generale sono stati respinti, ma d'ora in poi potranno esistere come direzioni che non pretendono l'esclusività. Il sogno degli sciiti di essere in un campo unificato con il resto del mondo islamico si sta realizzando, così come quello dei curdi, che non saranno più tagliati da confini post-coloniali. Anche i turchi stanno realizzando i loro piani di integrazione per estendere la loro influenza al di là dello Stato-nazione. L'equilibrio tra iraniani e arabi sarà nuovamente ristabilito.

Questo sarà il momento della vera rinascita dell'Islam come polo sovrano di un mondo multipolare. E l'Iraq si trasformerà da Paese frammentato in un territorio di nuova prosperità.

Quello che è successo a Riyadh l'11 novembre 2024 potrebbe essere un punto di svolta nella storia. Se le cose andranno avanti così, gli storici lo definiranno “l'inizio della formazione di un polo islamico nel contesto di un mondo multipolare”. Certo, questa unificazione avviene di fronte alla sfida mortale di Israele sionista e dell'Occidente collettivo. Ma è spesso così: quando c'è un terribile nemico comune che minaccia di distruggere un luogo sacro, è allora che tutte le forze si riuniscono, tutti i precedenti storici e le antiche leggende vengono richiamati, e profezie e leggende prendono nuova vita, rivelando il loro significato segreto.

Non vogliamo forzare gli eventi. Il significato simbolico di ciò che sta accadendo è evidente. Ma non possiamo sapere come si svolgerà questa volta il rapporto tra la logica spirituale della storia e il suo stato di fatto diretto. Tuttavia, questo non ci impedisce di cercare di decifrare i segni dei tempi nel modo più corretto possibile.

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini