“La Russia non può vivere senza cristo!”

Il 24 marzo 2022 l’ideologo del socialismo ortodosso, l’autore regolare della Linea del Popolo Russo, filosofo, teologo, sociologo e matematico Nikolai Vladimirovich Somin ha compiuto 75 anni.

Somin è nato nel 1947, si è laureato al MIIT (ora MGUPS) in matematica applicata, ha conseguito un dottorato in fisica e matematica ed è uno dei principali ricercatori dell’Istituto di problemi informatici dell’Accademia russa delle scienze. Laureato nel 1998 presso l’Istituto teologico ortodosso Svyato-Tikhonovsky (dipartimento di catechesi), conseguendo il Baccalaureato in Teologia.

Nikolai è ampiamente conosciuto nell’ambiente patriottico per i suoi scritti giornalistici e filosofico-sociologici sui modi e i mezzi della struttura sociale della Russia secondo i comandamenti di Cristo. Un’intensa ricerca accademica e spirituale portò molto rapidamente Somin alla convinzione che un tale ideale sociale esisteva, e che era il socialismo ortodosso.

La notevole capacità di lavoro di Somin e la sua devozione alle idee del socialismo ortodosso si tradussero in un’eredità creativa abbastanza estesa, creando una base fruttuosa (“narrativa”, come si dice oggi) per ulteriori ricerche. Nel tentativo di classificare i suoi scritti, si possono distinguere cinque temi strettamente correlati e intrecciati: 1) la teologia della proprietà, il Nuovo Testamento e la Tradizione dei Santi Padri sulla ricchezza e la proprietà; 2) la sociologia cristiana; 3) il pensiero sociale religioso-filosofico russo; 4) il socialismo ortodosso; 5) lo stato attuale della società russa e della Chiesa.

Teologia della proprietà, il Nuovo Testamento e la tradizione dei Santi Padri su ricchezza e proprietà

Nelle sue opere storiche e teologiche, Nikolai Somin, basandosi sull’autorità dei santi padri, mostra in modo convincente che il primo cristianesimo ha affrontato la questione senza compromessi, condannando inequivocabilmente l’avidità e considerando la proprietà privata come un permesso di Dio. L’apostasia e la secolarizzazione di un certo numero di istituzioni ecclesiastiche (principalmente legate alle attività economiche della Chiesa) hanno portato ad un atteggiamento indulgente (la cosiddetta “dottrina moderata”) e talvolta apologetico (“etica protestante”) nei confronti della ricchezza e della proprietà nella politica cristiana. L’abile ermeneutica di Somin che si appella a Giovanni Crisostomo, Basilio il Grande, Gregorio il Teologo, Cipriano di Cartagine, Cassiano di Roma, Simeone il Nuovo Teologo e altri santi Padri, così come all’eccezionale teologo russo V. I. Ekzemplarsky, ci riporta al vero, tradizionalista (diciamo “patristico”) atteggiamento della Chiesa verso la proprietà e la ricchezza. L’insegnamento di San Giovanni Crisostomo si distingue in questa linea. Somin è così affascinato dalla profondità, dal rigore e dalla coerenza delle opinioni del Crisostomo su ricchezza, povertà, proprietà ed elemosina che dedica una monografia separata al loro studio, intitolata La cupidigia rende infelici, invocando regolarmente la saggezza del grande santo nei suoi articoli.

Sociologia cristiana

La sociologia cristiana, a differenza dell’antropologia cristiana meticolosamente concepita ed elaborata, è un territorio quasi inesplorato (naturalmente parliamo dell’insegnamento ortodosso – le sociologie cattoliche e protestanti sono ben note ma difficilmente adatte a noi). Seguendo i suoi compagni Felix Karelin, Gennady Shimanov e Alexander Molotkov, Somin si avventura coraggiosamente nella terra incognita, concettualizzando il nuovo soggetto e gli approcci al suo studio con il suo solito rigore matematico. In Transformation of Society: An Outline of Christian Sociology offre, quasi a sviluppare il concetto di Pitirim Sorokin, un modello originale di dinamica sociale: società soteriologica – società mammona – società cristocratica. In contrasto con il pessimismo sociologico di Sorokin (che ha descritto la degradazione della società dal tipo idealista attraverso l’ideale al sensuale come una legge universale) Somin lascia aperta la questione delle opzioni per trasformare la società. Il passaggio dallo stato iniziale (soteriologico) allo stato cristologico o mammonico è un bivio, un punto di biforcazione piuttosto che un dato immutabile. L’umanità può cadere (come ha fatto nell’era moderna), ma può anche risorgere. La teoria dei tipi di società e delle loro trasformazioni attraverso il prisma della sociologia cristiana è stata ulteriormente sviluppata e generalizzata nell’articolo Sulla comprensione cristiana delle formazioni sociali.

Nel suo articolo On Socialism and the Kingdom of God, Somin attira l’attenzione sulla sostanziale somiglianza tra l’antropologia ortodossa e la sociologia ortodossa, traendo una conclusione profonda e originale dalla somiglianza trovata. Proprio come il corpo umano non deve essere un “soggetto autonomo” (come un animale), ma deve sottomettersi allo Spirito Santo, poiché l’uomo è immagine e somiglianza di Dio, allo stesso modo la società umana (la città terrena) deve sottomettersi, conformarsi al Regno di Dio. Nikolai Somin chiama questa conformità regno-subordinazione: «La subordinazione del regno… ha lo stesso significato fondamentale nella sociologia ortodossa della tesi della somiglianza dell’uomo con Dio: “l’uomo è immagine e somiglianza di Dio” nell’antropologia ortodossa. La tesi della regalità risolve la questione del bene e del male nelle relazioni sociali: Dio stesso vuole che gli uomini vivano insieme nella comunità dei possedimenti. Il Crisostomo lo mette in questo modo: “il possesso comune piuttosto che separato delle cose è destinato a noi, ed è più in accordo con la natura stessa”, cioè in accordo con il piano di Dio per tutta la creazione».

Come l’uomo è immagine e somiglianza di Dio, così anche la società umana è immagine e somiglianza del regno di Dio. Ciò significa che l’ideale sociale attraverso la costruzione del regno di Dio sulla terra non è un’utopia chiliastica, ma una missione storica dell’umanità (così come la missione soteriologica personale dell’uomo è scoprire Dio in se stesso e abbandonarsi alla sua volontà).

Sulla stessa linea si colloca la nozione di socialismo e il concetto di peccato pubblico (cfr. Peccato personale e peccato pubblico): il peccato pubblico è peggiore di qualsiasi peccato personale perché, almeno, spesso non solo non è considerato un peccato, ma è istituzionalizzato nei rapporti di produzione e indottrinato nell’etica dominante (o anche nella religione, per esempio il protestantesimo, dove il divieto dell’usura è abolito). La lotta contro il peccato sociale è impossibile senza portare le istituzioni sociali (prima di tutto la morale pubblica) in linea con l’etica evangelica – questa è la premessa di Somin.

La descrizione di Somin di tali fenomeni sociali come uranopolitismo e capitalofilia è un’importante innovazione sociologica (vedi Uranopolitismo e Capitalofilia). L’Uranopolitismo, pur basandosi sulla salvezza personale del cristiano, professa l’evasione sociale, il rifiuto di qualsiasi metodo sociale di organizzazione del mondo. Strettamente connesso all’uranopolitismo è la capitalofilia, un’adesione all’ordine capitalista come il più accettabile in termini di indipendenza e asocialità. Sono l’uranopolitismo e la capitalofilia all’interno del clero che fanno di quest’ultimo uno strenuo oppositore di qualsiasi sentimento anticapitalista.

Il pensiero sociale religioso e filosofico russo

Nikolai ha reso omaggio nella sua opera al profondo studio del pensiero religioso, filosofico e sociologico russo. A. S. Khomyakov, V. S. Solovyov, K. N. Leontiev, L. A. Tikhomirov, N. N. Neplyuyev, S. N. Bulgakov, I. A. Ilyin – questo non è un elenco completo di filosofi e attivisti sociali sulle cui opere ed esperienze Somin richiama l’attenzione. Ciò che è disarmante è l’atteggiamento estremamente riverente nei confronti delle idee dei filosofi. Somin porta al lettore la propria comprensione dei testi in esame, lasciando la valutazione aperta. La comprensione è ciò su cui conta nel dialogo ermeneutico con il lettore. E noi, rileggendo i testi dei filosofi, nell’ottica di Nikolai Vladimirovich, comprendiamo molte cose in modo nuovo.

Socialismo ortodosso

Il socialismo ortodosso è l’alfa e l’omega dell’insegnamento sociale di Nikolai Somin. È diventato un truismo menzionare le tre fonti e le tre parti costitutive, ma la sua teoria del socialismo ortodosso è una conseguenza strettamente logica dei tre postulati di cui sopra in una formulazione quasi matematica. La Tradizione del Santo Padre, il concetto di sociologia cristiana, il pensiero religioso e sociale russo portano con necessità quasi matematica alla conclusione che Somin trae naturalmente:«”Il socialismo ortodosso non è una fantasia o una contraddizione in definizione, ma una realtà che risponde alle aspirazioni del popolo russo» ( in La Russia ha bisogno del socialismo ortodosso).

La maggior parte delle pubblicazioni di Somin (e soprattutto la raccolta Il socialismo ortodosso come idea russa) è dedicata a rivelare le idee del socialismo ortodosso, a comprendere i metodi della sua realizzazione e a promuovere la nuova ideologia. Il peso del pionierismo è su di lui, e questo calice amaro – di rifiuto, incomprensione e ridicolo – il pioniere del socialismo ortodosso ha bevuto fino in fondo.

Noi, sostenitori delle idee di Somin, siamo a volte sconcertati: “Come può essere? Tutto è così chiaramente detto! Tutto è così accuratamente descritto! Tutto è così logicamente costruito! – Come è possibile che la persona russa e ortodossa non capisca e non riconosca queste, sembrerebbe, banali verità? Ma no – “non c’è un profeta nella sua patria”, e noi comprendiamo le verità più semplici e necessarie all’ultimo posto.

Somin ha dedicato tutti i suoi sforzi e gli ultimi 20 anni della sua vita alla propaganda delle idee del socialismo ortodosso. C’è il sito web dell’autore, e numerose conferenze, e tavole rotonde, e cicli di conferenze in varie sedi. L’acqua taglia le pietre, e sempre più aderenti al socialismo ortodosso si fanno avanti.

Lo stato attuale della società russa e della Chiesa

Anche il giornalismo d’attualità di Somin è subordinato ai problemi del socialismo ortodosso. Perché il mammonismo ha vinto in Russia (“Il principale peccato dell’umanità moderna”), perché la chiesa si è ritirata dalla soluzione dei problemi sociali e dalla flagellazione dei peccati sociali (“Uranopolitismo vs. Socialismo ortodosso”), come colmare il divario tra i “bianchi” e i “rossi” (“Come unire i patrioti?”), è possibile una società giusta (“Perché la giustizia è importante”) – questa non è affatto una lista completa delle domande che Somin pone ai suoi lettori e che la storia stessa ha posto alla Russia.

In un breve saggio è impossibile rivelare tutte le idee del Giubileo [dei 75 anni dell’autore, N.d.T.], e noi non ci siamo posti un tale compito. Abbiamo solo voluto approfittare dell’eccellente opportunità di dare una rapida occhiata alle idee di Somin. Probabilmente alcuni dei nostri lettori non conoscono ancora le sue notevoli idee, e alcuni lo sono, ma a livello molto superficiale. Nel frattempo, Nikolai Somin continua a lavorare fruttuosamente: il suo ultimo lavoro, Once Again on Two Theologies, è stato pubblicato un mese fa.

Lunga vita a Nikolai Vladimirovich!

Traduzione a cura di Lorenzo Maria Pacini