ドゥーギンによる「政治の聖なる回帰」について。

1. ドゥーギン教授、著作『政治哲学永遠論』において、哲学がいかに社会を形成し創造するかについて、プラトンとアリストテレスの思想およびそれらのヨーロッパへの影響から説き起こして論じられています。政治的プラトン主義の本質とは何であり、それはどのようにヨーロッパ社会を形成し、プラトンの思想とキリスト教の間にはいかなる連続性が存在するのでしょうか。

まず申し上げておきますが、私は哲学的思考が現実を形成するという伝統的理解を共有しています。政治的次元は常に哲学に内在しているものです。マルティン・ハイデガーが『黒ノート』において指摘したように、政治哲学を独立した学問分野として捉えるべきではありません。政治は哲学の発端から既にその内部に含まれているのです。したがって、両者を分離しようとする試みは全く人為的なものです。あらゆる哲学は暗黙の政治的帰結を内包しており、あらゆる政治制度は特定の哲学的伝統にその根を見出すものです。

プラトンの場合、政治思想と哲学的洞察は絶対的に同質であり、深い構造的同型性によって結ばれています。プラトンの存在論——すなわち存在、精神、自然、宇宙に関する彼の概念——は垂直軸を中心に組織されています。これらの軸は善なるもの（アガトン）の領域と究極的統一に向かって上昇します。一者と善は同一であり、超越的原理を形成します——神々自身が神的なものを観想するために昇る天界です。

この垂直構造は存在の全体を基礎づけています。魂はこの上昇を映し出します——魂は山のように構造化されており、そこから超越が見えるようになる頂点で頂点に達します。適切な国家はこの三角形——この上昇——を映し出し、観想能力を持つ者たち、単なる国政術を超えた何かに調律された者たちが頂点に立ちます。プラトン的国家は、超越的なものを守り奉仕する守護者——戦士哲学者——によって頂点を飾られたピラミッドとして建設されます。

哲学者王が統治するのは物質的権力のためではなく、自己を超越し、彼方にあるものと交流する能力のためです。プラトンは、十分なエネルギーと精神的強さを備えた女性もまた守護者の水準に達することができると認識していました。重要なのは観想的能力です。​​​​​​​​​​​​​​​​

この頂点に立つ人物——預言者あるいは先見者——は、権威の神聖化された体現です。このようなモデルは、皇帝がカテコン、すなわち混沌を抑制する者として機能したキリスト教帝国と完全に合致します。この政治的プラトン主義のキリスト教化された継続は、ビザンティンにおいて開花し、後にロシアへと伝達されました。対照的に、アウグスティヌスに従った西方キリスト教は、教会と世俗的権威の間に——超越と世俗的統治の間に——分裂を導入し、プラトン的統一を破壊したのです。

シャルルマーニュはビザンティン・モデルの再現を試み、後にはハプスブルク皇帝たちがこの伝統を継続しました。シャルルマーニュからニコライ二世に至るまで、ヨーロッパはキリスト教化された政治的プラトン主義の形態を維持していたのです。

しかしながら、哲学的方向性が転換した時——超越が内在主義に取って代わられた時——新たな世俗化された国家が出現しました。政治的プラトン主義は政治的原子論に道を譲ったのです。すべての現実が虚空を運動する分離した原子から成るという原子論的哲学を受け入れることは、われわれを自由主義的政治構造へと導きます。自由主義は原子論的形而上学の政治的表現です。その結果は、国家の神聖な使命の拒絶だけでなく、国家そのものの拒絶であり、自律的で根なし草の個人の群衆に道を譲ることになります。

こうして、二つの対立するモデルが生じます——一つは垂直的で象徴的で神聖な政治的プラトン主義、もう一つは水平的で物質的で混沌とした政治的原子論です。前者は政治におけるすべてを神聖で意味深いものとして見ます。後者は超越を切断し、運命も目的も欠いた不毛な政治システムを創造します。

現代の自由主義、コスモポリタニズム、個人主義はすべてこの原子論的論理から生じています。もしわれわれがプラトン主義者であるならば、より高次の幻視に忠実であり続けなければなりません。原子論と自由主義は哲学的選択であって、必然性ではありません。政治的プラトン主義のメッセージはこうです——運命は幻想的なものです。哲学的体制転換は意志の問題なのです。

彼らはわれわれに言います——「あなたは代替案を好むがゆえに、人間以下で、逸脱的で、危険である」と。しかし、この圧力に強さをもって抵抗する者たちが持続します。ドナルド・トランプでさえ——政治的プラトン主義者ではないとはいえ——自由主義＝原子論的退廃の最終段階に対する拒絶を表現しています。彼は、かつて不可避と考えられていた力が、実際には抵抗可能であることを明らかにしています。ソビエト連邦について——かつて永遠と思われていた——ように、自由主義もまた過ぎ去るでしょう。それは単なる一瞬に過ぎません。

これは政治的プラトン主義の復帰を可能にします。それは古風なものではありません。それは永遠なものです。それはヨーロッパの、西洋そのものの基盤でした。垂直的で象徴的な秩序の回復は幻想ではありません——それは現実的で必要な選択なのです。​​​​​​​​​​​​​​​​

2. これは二つ目の質問として直接つながります。著作において、プラトン的思想を父の哲学、アリストテレス的思想を息子の哲学として描写し、さらに第三の道について語られています——母の哲学です。なぜ原子論を女性的哲学として特徴づけるのか、そしてルネサンス期におけるその再採用がヨーロッパ社会にどのような帰結をもたらしたのでしょうか。

この象徴体系は、通常の生物学的意味での性別に関するものではありません。男性的あるいは女性的ロゴスについて語る時、私は元型的諸力、形而上学的傾向を指しています。アポロン的ロゴス——純粋に男性的なもの——は政治的プラトン主義において体現されます。父は永遠に上方に、その不動の玉座に座しています。われわれは息子として、その下の水平面に住み、その超越的秩序に従うよう努めています。女神パラス・アテナは女性的神格でありながら、このアポロン的領域に属します。なぜなら彼女の本質は垂直的であり、母性的ではないからです。この元型は性を超越しています。

第二のロゴス、ディオニュソス的なものは、アリストテレス的思想と一致します。これは混合的形態——完全に垂直的でも完全に水平的でもありません。ディオニュソス的精神は両極端の間を移動し、媒介し、均衡を保ちます。それは男性的でもあり女性的でもあり、しかしどちらでもありません。ディオニュソス的男性とディオニュソス的女性が存在します。

第三のロゴス、キュベレー——大母神——のそれは根本的に異なっています。それは底部から立ち上がります。それは物質を、未形成で無形のまま肯定します。原子がその象徴です——すべての全体から切り離された粒子であり、内的意味を欠いています。古代の神話において、大母神はすべてを産み出します——神々、ティタン、悪魔たちを。彼女は区別を見ません。彼女の眼には、すべてが平等です。

この母性的唯物論が自由主義、民主主義、フェミニズムの基盤となっています。それはアポロン的思想の神聖な階層を転倒させます。大母神の諸カルトは去勢、恍惚的狂気、道化的行列によって特徴づけられていました——これらの特徴は今日、ポストモダンのアイデンティティ政治のパレードにおいて目に見えます。クィア理論、トランスジェンダー主義、フェミニズム——すべては古代キュベレー崇拝のこの回帰から生じています。

私はかつて、ハイデガーが教えたフライブルクを訪れました。今日、かつて現象学のために確保されていた講座は「クィア研究」という名を冠しています。それは偶然ではありません。それは形而上学的転倒を示しています。ディオニュソスはキュベレーに取って代わられました。ハイデガーの道は原子論的、母性的存在論に取って代わられたのです。

この転倒はあらゆる水準——政治的、文化的、哲学的——において作動しています。カマラ・ハリスはキュベレー的元型を体現しています——人種的にではなく形而上学的に。ヒンドゥー思想において、彼女の本質はタマス、すなわち慣性、暗黒、地底界の原理です。彼女は大母神のアバターであり、ピンク・フロイドが「原子心母」への哀歌において想像したとおりの存在です。​​​​​​​​​​​​​​​​

3. 現代の物質主義的・原子論的要因について語られました。著作において、現代の三つのパラダイム——自由主義、共産主義、革命的民族主義——を分析されています。これら三つのパラダイム内での社会の異なる概念とは何でしょうか。そして第四政治理論の文脈において、保守革命の特別な意義とは何か。それはいかにして現代を超えて異なる種類の社会へと導くことができるのでしょうか。

三つの政治的イデオロギー——自由主義、共産主義、民族主義——は共に政治的現代性を構成しています。これらは対立しているように見えるかもしれませんが、すべて同じ形而上学的樹木の枝です。私は民族主義を単に革命的あるいはファシスト的なものとして扱うのではなく、個人市民を政治的単位として主張するブルジョワ国民国家のより広い概念として捉えることを好みます。三つのパラダイムすべて——左翼、右翼、中道——は原子論的、唯物論的、そして最終的に女性支配的な存在論に根ざしています。

それぞれはキュベレー的ロゴスの変奏を表現しています。自由主義は原子、個人を孤立させ、分裂を祝福します。共産主義は原子を人工的に融合させて大衆に、集団化された抽象に変えます。民族主義は個人を想像された伝統に組み入れ、国家、言語、賛美歌、象徴を下から上へと創造します。これらの近代国民国家は帝国に取って代わりましたが、帝国は階層的で神聖でした。民族主義は有機的であると主張しながら実際には製作によって築かれた、もう一つのキュベレー的顕現として機能します。

二十世紀において、これら三つのイデオロギーは互いに戦争を繰り広げ、それぞれが未来の体現であると宣言しました。自由主義者、ファシスト、共産主義者——すべてが歴史的運命の衣を纏うことを主張しました。しかし自由主義が勝利しました——偶然によってでも、より実用的あるいは魅力的であったからでもなく、原子論的唯物論の最も忠実な表現であったからです。自由主義は原子を放置し、束縛せず、個人主義をその最も純粋な形で解き放ちました。その形而上学的競争において、最も一貫したイデオロギー——自由主義——が勝利者として浮上したのです。

われわれは今この勝利の下に生きています——キュベレー的統治の最終段階です。自由主義はその本質を明らかにしました——トランスジェンダー主義、トランスヒューマニズム、罪の完全な正常化です。敗北したイデオロギー——共産主義と民族主義——は適応しようと試み、大母神の支配に服従しました。これらは今や同じ衝動の時代遅れの版であり、現代性の初期段階の残存物です。​​​​​​​​​​​​​​​​
この罠から脱するために、私は「第四の政治理論」を構想しました。当初、私の思考は戦略的なものであり、自由主義に対してなお抵抗を続けている諸勢力を一つに結集させることを目的としていました。すなわち、民族主義者であれ共産主義者であれ、現代の周縁に追いやられた散在的な力を、横断的に統合しうる何らかの枠組みを想定したのです。私は、その統合の姿を想像しました。

この戦略は、実際に適用された際、十分に有効であることが証明されました。たとえばイタリアにおいては、五つ星運動と北部同盟の連立が、自由主義的中道を打ち崩す力を持ち得ました。フランスにおいては、メランションとマリーヌ・ル・ペンが連携すれば、マクロン体制への強力な対抗軸を形成できるでしょう。ドイツにおいても、ザーラ・ヴァーゲンクネヒトとAfDが共同すれば、確かな勝利を得る可能性があります。個別のままでは、それぞれは弱く、周縁に留まり続ける運命にありますが、団結すれば、現代を呪縛する支配構造を打破する力となり得るのです。

アラン・ド・ベノワは最近、ドナルド・トランプが労働者階級の候補者であると評しました。このように、左翼と右翼の境界が実践的次元で収束しつつあるのです。けれども私はやがて気づきました。こうした連合は一時的には有効であっても、それ自体としては不十分であるということに。それらは依然として、現代性という迷宮の内部に閉じ込められており、その枠組みを抜け出すには至っていないのです。

「第四の政治理論」は、この迷宮そのものからの脱出を促す招待状に他なりません。自由主義、共産主義、民族主義のいずれかに肩入れすることなく、むしろその三者すべてを、同じく近代的な原理に基づく構造体として拒絶するのです。われわれの目指すところは、既存の秩序の再配置でもなければ、制度の改革でもありません。それは、迷宮そのものの爆破、すなわちゴルディアスの結び目を断ち切ることなのです。

われわれは、現代性を再設計するのではなく、それを超越しようとしているのです。「第四の政治理論」は、前近代的伝統へと遡行する眼差しを持ちながら、同時にポストモダン的視座を通じて現代性そのものを批判するという、二重の構造を有しています。

この試みは単なる過去への回帰ではありません。それは、永遠のパターン——帝国、神聖秩序、政治的プラトン主義といった原型的構造——へのアクセスであり、同時に、構造主義、人類学、現象学といった現代の認識手段を積極的に導入する知的行為でもあります。多極性という概念もまた決定的な役割を果たします。すなわち、複数の文明がそれぞれ固有のロゴスに根ざし、相互の主権を承認し合う世界を指し示すものです。

伝統主義の思想家たち　—ルネ・ゲノン、ユリウス・エヴォラ　—は、永遠の真理を現代の言語において表現する方法を示しました。たとえばエヴォラは、ローマの精神的価値を近代芸術への批判的考察へと応用しています。同様に、ドイツの保守革命は、その限界と誤謬にもかかわらず、自由主義的現代性の彼岸を模索しました。日本における京都学派もまた、同じ試みに属しています。これらは決してロシアやヨーロッパに限られた現象ではありません。それらは、地球規模の精神的運動なのです。

「第四の政治理論」は閉じられた体系ではありません。それは固有名を持たず、番号で呼ばれています。その「名前」は、各文明の内側において、独自の方法で見出されねばなりません。それは定義ではなく、方向なのです。われわれは、その終着点に何があるのか、まだ知りません。だがそれこそがこの理論の力です。すなわち、未決定性に開かれた探求そのものこそが、「第四の政治理論」の本質なのです。

4. なるほど。あなたが指摘された非常に興味深い点は、第二および第三政治理論が自由主義との戦いに敗れたのは、それらが十分に現代的ではなかったからだということです。社会学的観点から、第二および第三政治理論の核心とは何であり、なぜそれらは現代性の遺産をめぐる戦いに勝利するには不十分に現代的であったのでしょうか。

社会主義革命が真に成功を収めたのは、マルクスが予測したような先進工業社会ではなく、彼が革命の不可能性を明言していた伝統的農村社会、たとえばロシアのような地域においてでした。マルクスは歴史的唯物論に基づき、近代的プロレタリアートを革命の主体とみなしていましたが、実際にはそのような階級は存在していなかったのです。ボリシェヴィキ革命を推進したのは、西欧化されたエリートに対する解放を求める、保守的な農民層であったと言えるでしょう。この革命は、表層的にはマルクス主義的な言語で表現されていたものの、その本質においては、マルクスの構想とは異なる、民族的かつ土着的な蜂起であったのです。
レーニンの理論は、すでにマルクス主義から大きく逸脱しており、スターリンに至ってはその傾向がさらに強まりました。スターリンは、「社会主義は一国で建設可能である」と断言しましたが、これはマルクスやレーニンの双方が否定していた命題です。つまり、ロシア、あるいはその後の中国やベトナムなどにおける共産主義の成功は、階級構造や産業の発展、強力なプロレタリアートによるものではなく、むしろ伝統の持つ持続的なエネルギーによって支えられていたと言えるのです。

たとえば、毛沢東の中国は表面的にはマルクス主義を掲げていたものの、内実は儒教的な規範や農本主義的な価値観に貫かれていました。こうした革命が成功したのは、神話や民族的連帯、農業共同体の秩序といった古代的要素を動員することができたからです。しかし皮肉なことに、まさにそのような前近代的な基盤への依存が、長期的には運動全体を形而上学的な矛盾の泥沼へと引きずり込むことになりました。

第三の政治理論　─すなわち革命的ナショナリズム─ についても、同様のことが言えます。この理論は、自己を現代的であると主張していましたが、実際には神話的な英雄像、儀礼的な権威、軍事的美学といった古代アーキタイプに深く依拠していたのです。ファシズムやナチズムは、未来主義を標榜していたものの、実際にはアポロン的またはディオニュソス的な象徴体系を過剰に歪曲しており、その結果として、近代性の模倣ではなく、風刺的な再演に堕していた側面がありました。

要するに、第二および第三の政治理論はいずれも、現代性の中核をなす「水平方向への徹底した解体運動」において、自由主義に太刀打ちできなかったのです。これらは垂直的な構造を保持していたため、自由主義が持つ形而上学的プロジェクト──すなわち、階層秩序や伝統的価値、超越理念を徹底的に解体しようとする意志──に対抗するには不純な存在であり続けました。

その一方で、自由主義は徹底的に現代的でした。個人の原子化、共同体の否定、形而上学の蒸発を理論的・制度的に一貫して推進し、他のいかなる政治理論よりも、「現代性の内在的論理」と一致していたのです。したがって、自由主義が勝利したのは、偶然や陰謀によるものではありません。それは、唯一、純粋に近代的であることに成功した政治理論であったからにほかなりません。

5.先ほど、ポストモダニズムについて言及されました。それを二つの意味で述べられています— 一つ目に、原子論の最終的帰結として、プラトン主義と伝統主義に深く対立する破壊的なものとして説明し、第二に、現代性に対する闘争における伝統主義の潜在的同盟者として言及されています。あなたの著作におけるポストモダニズムのこれら二つの意味を明確にしていただけますか。また、最近のアメリカ選挙におけるカマラ・ハリスとグローバリストの敗北を自由主義の部分的敗北として描写されましたが、著作においてポストモダニズムをハイパーモダニティと同一視し、レザ・ネガレストアニやその他の思想家の研究を含むダーク・エンライトメントについても言及されています。ダーク・エンライトメントとその社会への含意に照らして、ポストモダニズムについてどのような結論を導くべきでしょうか。

ポストモダニズムは一方において、現代性の最終的展開——その論理的結論、あるいは私が時としてハイパーモダニティと呼ぶものです。このようなものとして、それは現代プロジェクトの完全な真実を仮面なしに明らかにします。この意味において、それはヒューマニタリアニズム、合理主義、あるいは進歩の下にその意図を覆い隠していた現代性の初期段階よりも好ましいものです。偽装された顔よりも悪の裸の顔の方が対峙しやすいのです。サタンが仮面を外す時、もはや幻想は不可能となります。それがポストモダニズムの利点です——その正直さです。

今日、われわれは現代西洋自由主義秩序の中心に何があるかを目にしています。パフ・ダディやジェフリー・エプスタインのような エリート人物が関わる性的スキャンダルは異常事態ではありません——それらはシステムの核心の表現です。ヒューマニタリアニズムの修辞——オープン・ソサエティ財団、国境なき医師団、気候活動主義——はしばしば下に黒いミサを隠しています。自由民主主義の儀式は赤子の犠牲、捕食、形而上学的倒錯を覆い隠します。これがエリートの真の形です——魔女、強姦者、破壊者です。サタンはもはや隠れていません。

現代性は神と悪魔の両方を否定しました。ポストモダニズムは神が存在しないことを認め、悪魔を称揚します。これは比喩的にではなく文字通りに啓示された反キリストです。この明瞭さは恐ろしくもあり解放的でもあります。アレックス・ジョーンズが正しく述べるように、これは覚醒の瞬間です。妥協は終わりました。もはや善と悪の混合はなく——ただ濾過されない悪のみです。このサタン的秩序に反対する者たちはナチス、プーチン主義者、過激派として悪魔化されます。

しかしこの啓示は恐るべきものであると、同時に抵抗を目覚めさせます。終末論的覚醒は反キリストの暴露に続きます。われわれは今最終的戦いに召集されています。古典的形式での伝統主義は、この瞬間には不十分です。伝統社会においては、祈り、犠牲、家族、神聖な義務を通じて調和の中に、均衡の中に生きます。戦争は挿話的であり、本質的ではありませんでした。今や戦争は永続的です。なぜならサタン的力が遍在するからです。もはや手つかずのままの伝統の安全な空間はありません。

今日伝統主義者であることは戦士であることです。中立性も退却もありません。あなたは戦わなければなりません——哲学的に、精神的に、文化的に。これが終末論的伝統主義です——郷愁的ではなく戦闘的です。この闘争において、われわれはポストモダニズム内で発展した特定の要素——現代性を批判または超越するそれらの道具——を展開することができます。

現象学、構造主義、文化人類学、精神分析——これらは再方向づけされるならばわれわれに奉仕できます。ハイデガーのダーゼイン(Dasein)、レヴィ＝ストロースの文化相対主義、ラカンやユングの側面でさえ——これらは武器となり得ます。右翼ポストモダニズムが存在し、左翼脱構築に対する形而上学的対抗です。この右からのポストモダニズムは伝統を拒絶しません。それは最終闘争において伝統と同盟します。

そして、その極限形態が「ダーク・エンライトメント」です。ー ニック・ランド、レザ・ネガレストアニ、ブラック・デリュージアンのような人物— 現代性の最深部にある奈落を見つめ、その深淵を肯定的に受け入れます。彼らはラヴクラフト的神性、非人間的秩序、機械的知性の顕現を構想し、人間の脱構築を超えた「ポストヒューマン的秩序」へと到達する想像力は危険ですが、同時に私達に「敵の構造」を最も徹底的に暴露し、教えるのです。

この瞬間において、ゲノンの「逆転した階層」のビジョンが現実となります。ゴグとマゴグが地下から現れ、国際会議を主催し、金融制度を掌握し、理性と科学の名の下に儀式的暴力を正当化している。これが妥協の終焉である。中間状態は存在せず、最終戦争が開始されている。

今、最終戦争が始まります。​​​​​​​​​​​​​​​​

翻訳：林田一博