Leo Strauss: Liberalisme 1.0 en de conservatieve revolutie

28.12.2021

In mijn laatste teksten heb ik de ideeën van Prof. Dugin over het conflict tussen liberalisme 1.0 en liberalisme 2.0 besproken. In dit verband heb ik mij tot dusver geconcentreerd op de Oostenrijkse school van de nationale economie en de "libertaire" verlengstukken van deze denkschool, van Rothbard tot Hoppe. Maar dit is natuurlijk slechts een klein onderdeel van een denkschool waarin ook andere interessante ideeën te "ontdekken" zijn.

In Europa ontstond het concept van verlicht absolutisme. Tot zijn vertegenwoordigers behoorde Hegel, die, hoewel hij sommige concepten van de Verlichting en het liberalisme sympathiseerde, de "jakobijnse" culturele revolutie wilde temmen en aldus zoveel mogelijk van de vroegere traditie wilde behouden.

Een van de interessantste vertegenwoordigers van deze Europese denkwijze is de leerling van Carl Schmitt, Leo Strauss. Strauss verwijst onder meer naar Schmitt, Nietzsche en Heidegger, wier ideeën hem in staat stellen een weg te vinden om de problemen van de moderniteit te overwinnen en aansluiting te vinden bij de tradities van "Athene" en "Jeruzalem". Hoewel hij daarbij uiterst kritisch tegenover het liberalisme stond, beschouwde hij zichzelf niettemin als een liberaal en wilde hij een "beter liberalisme" creëren.
Juist vanwege deze combinatie van "conservatieve revolutie" en liberaal denken is Strauss zeer geïnteresseerd in een verband tussen "liberalisme 1.0" en de vierde politieke theorie.

Strauss heeft de slechte reputatie de stamvader van de neoconservatieven te zijn, maar er zijn duidelijke scheidslijnen tussen hem en de neoconservatieven. Ondertussen hebben in de VS ook rechtse mensen die zich verzetten tegen het globalisme en de oorlogszucht van de neoconservatieven Strauss ontdekt. Trump's medewerker "Michael Anton" is een van hun vertegenwoordigers. Ondertussen zien we aan Amerikaanse universiteiten die beïnvloed zijn door het gedachtegoed van Strauss, zoals Claremont, een ruzie ontstaan tussen neo-conservatieve en Trumpistische aanhangers van de ideeën van Strauss.

Maar hoewel Strauss ongetwijfeld een slechte reputatie heeft, heeft hij ook veel waarheden verkondigd, zoals de constatering dat Karl Popper een ongenuanceerd en ronduit primitief denker was.

 

 

Hoewel Leo Strauss zich liberaal voelde, vooral in zijn nadagen, stond hij zeer kritisch tegenover vele aspecten van het liberalisme. Een van zijn punten van kritiek is de bereidheid van de liberalen om alles te onderwerpen aan de logica van de economie, evenals aan de filosofie, totdat de economie het middelpunt van het leven wordt. In navolging van Plato beschouwde Strauss de democratie eerder als een kwaad dan als "de beste van alle regeringsvormen"; hij ontmoedigde dus de verheerlijking ervan, maar stond erop haar te gedogen.

Het is dan ook niet verwonderlijk dat Leo Strauss, zoals veel oude negentiende-eeuwse liberalen, een voorstander was van nationale soevereiniteit en een tegenstander van het idee van een globalistische wereldstaat.

Een belangrijk punt in het denken van Strauss is zijn idee van de tegenstelling tussen "openbaring en rede". In het begin ziet Strauss twee wegen naar kennis tegenover elkaar staan, wegen die met elkaar in strijd lijken te zijn. Enerzijds de openbaring, waarmee hij de godsdienst bedoelt (die hij in verband brengt met Jeruzalem). De andere pool vertegenwoordigt de rede, die hij belichaamd ziet in filosofie en wetenschap, en in de vorm van het oude Athene.  Hij gelooft dat, hoewel beide partijen de ander willen vervangen, zij dat niet kunnen, maar elkaar nodig hebben. Strauss gaat er nu van uit dat de filosofen van de Verlichting een fout hebben gemaakt en de kant van de zuivere rede hebben gekozen, tegen religie en openbaring.

 

 

Deze beschuldiging is niet nieuw en werd zowel geuit door de Duitse filosoof Hegel in zijn Fenomenologie van de Geest als door Isaac Newton in zijn alchemistische geschriften. En het is waar, natuurlijk.

Maar het is belangrijk op te merken dat Leo Strauss een van de weinige liberale auteurs is die dit heeft opgemerkt. Veel, heel veel andere liberale schrijvers, hebben er heel anders over gedacht. Ayn Rand denigreerde religieuze mensen en filosofen als Friedrich Nietzsche als "domme mystici". Ayn Rand werd later een favoriete auteur van Anton LaVey, de stichter van de "Kerk van Satan". En vooral onder critici van de Islam e.d. vind je veel mensen die een pure haat hebben tegen religie en die leven volgens het idee van Dostojevski dat als God niet bestaat, zij kunnen doen wat zij willen omdat niemand hen kan tegenhouden. En zelfs als het niet zo extreem is.

In veel "liberaal-conservatieve" partijen, zoals de CDU, zijn er velen die eisen dat religie ondergeschikt wordt gemaakt aan de liberale ideologie. En het resultaat van dit secularisme is dat bijvoorbeeld de Protestantse Kerk in Duitsland langzaam verandert in de religieuze vleugel van de gender-ideologie.

Maar het moet ook gezegd worden dat godsdienst en filosofie in de oudheid niet echt zo gescheiden waren van elkaar. Confucius onderwees ook religieuze ideeën in China en zijn volgelingen hadden levendige uitwisselingen met het boeddhisme en het taoïsme. In Griekenland waren er de Hermetici, evenals Pythagoras. En zelfs Plato kan alleen goed begrepen worden in de context van religie. Aristoteles' ideaal van het "leven van de filosoof" komt ook neer op een leven als eremitische monnik in plaats van als seculiere professor aan een universiteit. Een "seculiere" filosofie bestond niet echt in de antieke wereld. Zelfs de vrijmetselaars, die een invloed hebben gehad op de moderniteit, beschouwen zichzelf als een religieuze instelling en aanvaarden normaliter geen anti-religieuzen en atheïsten.

Interessant in de vergelijking met Hegel, die op dit gebied een soortgelijke kritiek op het liberalisme en de Verlichting uitte, is dat hij van nature geassocieerd wordt met het verlichte absolutisme, Napoleon, Pruisen en het Duitse Rijk (en aangezien zij veel Pruisen adopteerden, indirect ook met Japan). Hier moet worden gezegd dat deze landen en ideologieën weliswaar door het liberalisme werden beïnvloed, maar dat zij ook het liberalisme zoveel mogelijk aan banden legden en niet trachtten traditionele instellingen zoals de monarchie af te schaffen, maar deze juist in stand te houden en aan te vullen. Veel landen zoals Duitsland en Japan waren in staat tradities zoals het gezin tijdelijk te beschermen, zelfs met het kapitalisme (zie de Japanse Zaibatsu-familiebedrijven zoals Mitsubishi, die zelfs grotendeels door samoerai werden gebouwd, en waar de feodale familiestructuur en traditie probleemloos werden voortgezet, maar in een andere vorm). Deze ontwikkelingen tonen aan dat Strauss en Hegel gelijk hadden, en dat wij wetenschap en godsdienst nooit tegenover elkaar mogen stellen, maar dat wij moeten streven naar een synthese.

Waarom heeft de scheiding van rede en openbaring zulke negatieve gevolgen, zoals blijkt uit de Franse Revolutie, de liberale vijandigheid tegenover traditie, enz.

De belangrijkste reden is dat religie het bekende gezegde van Dostojevski op zijn kop zet: "Als God bestaat, is niet alles geoorloofd". God, als almachtig wezen, is de ultieme grens. Als er een God is, dan kunnen wetenschap en filosofie niet tegen hem ingaan. Gods wil wordt vervuld, of het de mens nu uitkomt of niet. De wijze man kan alleen de waarheid over de wereld ontdekken. Hij kan de waarheid van de wereld niet herscheppen.

Als God niet bestond, zou er niemand zijn om de mens tegen te houden. Elke structuur in de wereld zou naar believen kunnen worden gewijzigd en opnieuw worden gecombineerd. Of het nu met biologische methoden is, zoals eugenetica of genetische manipulatie, of met culturele methoden zoals psychologie, postmoderne deconstructie, onderwijs, enzovoort, elke structuur in de wereld kan naar believen worden veranderd en opnieuw worden gecombineerd.
Alles, of het nu geslacht, wil, persoonlijke verlangens, soort, enz. zou veranderlijk zijn.

En dit is ook waar de foutieve overtuiging van veel liberale conservatieven ligt. Veel liberale conservatieven, zoals Thilo Sarrazin, de Amerikaanse Human Biodiversity Movement, enz. denken dat men door eenvoudigweg naar de biologie te verwijzen postmodernisten als Judith Butler, enz. kan verslaan. Maar dit is helemaal niet waar. De verwijzing naar de biologie zou eerder leiden tot een verlangen om het geslacht te overwinnen, niet door deconstructie maar door genetische manipulatie. Alleen het geloof in een goddelijke orde in een kosmos kan een einde maken aan deze evolutie.
Dit is een essentieel punt in het denken van Strauss: traditie is de ware grens van de rede. Religie toont aan dat de wereld niet naar believen kan worden hervormd, en dat het beter is het niet te proberen. Traditionele manieren van leven hebben betekenis en kunnen niet willekeurig worden veranderd in naam van de "vooruitgang".

Godsdiensten leren ons immers ook het "memento mori", dat verval en eindigheid deel uitmaken van deze wereld en dat de rede daar niets aan kan veranderen. Je kunt zo rationeel en redelijk leven als je wilt en alle gevaren vermijden, maar op een gegeven moment zal de dood je toch inhalen. Alleen is het beter te sterven met een gezin, een liefde en een erfenis, dan alleen en zonder te sterven. Teveel gezond verstand en het vermijden van gevaar garanderen niet dat je niet sterft, maar wel dat je een zinloze dood sterft.

Veel traditionele waarden, zoals het familiegevoel, maar ook het westerse streven naar uitmuntendheid, deugd en thymus, dat Leo Strauss bijzonder na aan het hart lag, zijn voor de mens een manier om met zijn eindigheid om te gaan. De oude Grieken streefden er ook naar een zo goed mogelijk leven te leiden en de best mogelijke versie van zichzelf te worden, omdat zij wisten dat het leven op een gegeven moment eindigt en niet mag worden verspild.

Maar zoals Strauss zelf opmerkte, kan de zuivere rede over het algemeen geen andere doelen en waarden voortbrengen dan het louter naakte overleven zo lang mogelijk (of de bevrediging van eigenbelang, zoals in het utilitarisme). Hier bestaat echter het gevaar af te glijden naar een zinloos, dierlijk hedonisme en uiteindelijk een miserabele, zinloze dood te sterven.

Na deze inleidende schermutseling over Leo Strauss en zijn opvatting dat men zowel godsdienst als rede nodig heeft, zal het volgende deel van mijn politiek-filosofische beschouwingen zich meer toespitsen op de kern van Strauss' denken en zijn visie op het liberalisme.

Hola