Yukio Mishima - samoerai, monarchist, conservatieve revolutionair

De Japanse schrijver en nationalistische activist Yukio Mishima (1925-1970) is populair, ook in rechtse kringen (1), vooral vanwege zijn buitengewone daad van rituele samurai-zelfmoord (seppuku), gepleegd op 25 november 1970, nadat hij en vier andere leden van de Nationalistische Schildvereniging (Tate no Kai), die hij twee jaar eerder had opgericht, het kantoor van de gevangen Gen. Kanetoshi Mashita, commandant van het Oostelijk Commando van de Japanse Zelfverdedigingsmacht (Jieitai) in Tokio (2).

In een toespraak die hij vanaf het balkon van het garnizoensgebouw hield voor de soldaten die op het plein eronder verzameld waren (en die daar onder bedreiging van executie door de moordenaars van de commandant naartoe waren geroepen), riep Y. Mishima op tot een herziening van de Japanse zelfverdedigingsmacht. Mishima op tot een herziening van artikel 9 van de door de Yankee opgelegde bezettingsgrondwet van 3 november 1946, waarin stond dat Japan voor altijd afstand deed van oorlog als een soeverein recht van de natie, evenals van het gebruik van of de dreiging met geweld als middel om internationale geschillen te beslechten. In de volgende paragraaf van hetzelfde artikel verklaarde Japan dat het voor zichzelf het recht om oorlog te voeren niet erkende, en dat het nooit gewapende troepen te land, ter zee of in de lucht, of enig ander oorlogsmiddel, in stand zou houden (3).

De toespraak van Y. Mishima werd uitgelachen door de verzamelde soldaten, en hij beëindigde de toespraak na een paar minuten door drie keer "Leve de Keizer!" te roepen, keerde terug naar zijn kantoor en pleegde seppuku. De toespraak van Tate no Kai genoot misschien de stilzwijgende steun van sommige commandokringen van de Jieitai die van plan waren om de grondwet te herzien en het Japanse leger opnieuw op te bouwen, maar de steun van de actie van Y. Mishima was, in tegenstelling tot de toespraak van Tate no Kai, de steun van het Japanse leger. Mishima's actie werd echter belemmerd door de verandering in het Amerikaanse beleid ten aanzien van China die in 1969 door Henry Kissinger werd geïnitieerd, waardoor de remilitarisering van Japan op dat moment niet in het voordeel van Washington was en de mogelijke terugtrekking van het Japanse leger zou hebben plaatsgevonden zonder sancties van de USFJ (United States Forces Japan). Een factor die bedoeld was om de groep van Y. Mishima's groep te bevoordelen en Jieitai's toespraak uit te lokken, waren ook de rellen die op de universiteiten werden uitgelokt door het Gecombineerde Studenten Stakings Comité (Zenkyoto), die echter onafhankelijk werden aangepakt door bestormende politie-eenheden.

De militariseringsproblemen van Japan

De kwestie van de militarisering van Japan en zijn recht om militaire operaties uit te voeren, was in feite al een steeds terugkerend onderwerp van politieke controverse in Tokio geworden sinds de overgave die op 2 september 1945 werd ondertekend aan boord van het Yankee schip 'Missouri' dat in de Baai van Tokio lag. Het uitbreken van de oorlog op het Koreaanse schiereiland zette de Yankees ertoe aan om in 1950 een inheemse Japanse reservepolitiemacht van 75.000 officieren op te richten en de eveneens inheemse Japanse kustverdedigingsmacht te versterken en het verbod van Japan op militaire productie in te trekken. Het Vredesverdrag met Japan, dat op 8 september 1951 in San Francisco werd ondertekend, stelde dat het land het recht had op individuele en collectieve zelfverdediging, in overeenstemming met artikel 51 van het VN-Handvest (4).

Het Veiligheidsverdrag tussen de Verenigde Staten en Japan, dat op dezelfde dag werd ondertekend, bekrachtigde de stationering voor onbepaalde tijd van Amerikaanse troepen in de archipel, met de mogelijkheid dat ze gebruikt konden worden om Japan te verdedigen tegen aanvallen van buitenaf, om binnenlandse onrust te onderdrukken en voor operaties in het Verre Oosten. In 1952 werden de Reserve Politie Troepen omgevormd tot Veiligheidstroepen, en in 1954 werden de Zelfverdedigingstroepen (Jieitai) opgericht met een sterkte van 152.000 manschappen. De Jieitai konden echter alleen binnen Japan ingezet worden. Op 19 januari 1960 werd een nieuwe versie van het Veiligheidsverdrag met de VS ondertekend, waarin een bepaling was opgenomen dat Japan gewapende bijstand moest verlenen aan de Yankee strijdkrachten in geval van gevechten op zijn grondgebied (5).

Noch de "havikachtige" premier Nakasone Yasuhiro (1982-1986), noch Shinzo Abe, de langstzittende naoorlogse premier van Japan (2006-2007, 2012-2020), slaagden erin om het ongelukkige artikel 9 van de grondwet te herzien. "(...) de premier slaagde er niet in om zijn belangrijkste plan te verwezenlijken, namelijk om de grondwet van Japan te herzien en de Japanse Zelfverdedigingsmacht wettelijk bevoegd te maken. Tijdens de regering-Abe werden er echter wel een aantal veranderingen doorgevoerd met betrekking tot de interne veiligheid van Japan en de regelgeving die het mogelijk maakt Japanse troepen buiten het land in te zetten. Tijdens de regering van premier Abe verhoogde Japan zijn wapenuitgaven aanzienlijk, wat zou uitmonden in de installatie van een raketafweersysteem te land." - schreef een Poolse expert over het land in verband met het aftreden van de Japanse premier, aangekondigd op 16 september 2020 (6).

De nieuwe premier Suga Yoshihide wordt beoordeeld als minder ervaren dan zijn voorganger in kwesties van buitenlands en veiligheidsbeleid en minder geïnteresseerd daarin. De conservatieve Liberaal Democratische Partij (PLD) van Japan, die momenteel aan de macht is, overweegt om de Zelfverdedigingsmacht uit te rusten met langeafstandsraketten die een ballistische raketaanval kunnen afschrikken terwijl ze zich nog op vijandelijk grondgebied bevinden, en om de Jieitai de bevoegdheid te geven om preventieve aanvallen uit te voeren (Noord-Korea en China worden als tegenstanders beschouwd, vanwege het groeiende conflict met China over de Senkaku-archipel in de Oost-Chinese Zee). In juli 2020 presenteerde het Japanse Ministerie van Defensie op zijn beurt een project om het F-2 gevechtsvliegtuig geproduceerd door Mitsubishi Heavy Industries te vervangen door een nieuw model van Japans eigen gevechtsvliegtuig. In september 2020 werd een nieuwe militaire begroting aangenomen, een recordhoogte van 51,8 mld. USD. Inbegrepen in de uitgavenplannen is de bouw van een nieuw raketafweersysteem dat op oorlogsschepen wordt geïnstalleerd. De tegenstander van de herziening van artikel 9 van de grondwet blijft echter de Komeito-partij, die in een coalitie zit met de PLD, en zonder nieuwe algemene verkiezingen zal premier S. Yoshihide geen meerderheid krijgen. Yoshihide geen parlementaire meerderheid krijgen voor een dergelijk project (7).

Volgens Y. Mishima is het belangrijkste voor het Japanse volk om het pacifistische denken te doorbreken door een nieuwe grondwet aan te nemen zoals het een soevereine staat betaamt. Dit is de boodschap van Y. Misima in november 1970 voor het Jieitai garnizoen in de hoofdstad, en het was aan dit idee dat de Japanse nationalist zijn politieke en vormende activiteiten wijdde, die die dag in zijn zelfmoord culmineerden. Volgens Y. Mishima heeft de bezettingsgrondwet van Japan het land naar de uitroeiing van de nationale geest geleid, het verdoofd met vrede, het veranderd in een hersenloze en zielloze puur economische en financiële macht, wat uiteindelijk moet leiden tot de zelfvernietiging van Japan. Het is de moeite waard om op dit punt op te merken dat de zeepbel van economische groei van Japan in de jaren 80 inderdaad uiteenspatte, nog verergerd door de demografische ineenstorting van het land, waardoor Japan aan belang inboette ten opzichte van een geopolitiek opkomend China. Zoals majoor Katsumi Terao concludeert: "Als de grondwettelijke hervorming is gerealiseerd, zullen Mishima's pijnen en verlangens worden verzacht en zal hij een boeddha worden. Tot die tijd verkeert zijn ziel in een staat van ontroostbaarheid" (8).

Familie achtergrond

Er wordt ontegenzeggelijk benadrukt dat het levenspad en de persoonlijkheid van de schrijver aanzienlijk werden beïnvloed door de familieachtergrond. Zijn grootvader van vaderskant, Sadato Hiraoka, werd dankzij het beschermheerschap van de minister van Binnenlandse Zaken en toenmalig premier Takashi Hara, gouverneur van Karabuto, een provincie in de zuidelijke Sahalin, die Japan na de oorlogsoverwinning van 1905 ten koste van Rusland veroverde en na de oorlogsnederlaag van 1945 aan de USSR verloor. Een reeks van ongelukken, duistere financiële operaties en factiegevechten tijdens T. Hara en na zijn moord. Hara en na zijn moord, resulteerde in de verwijdering van S. Hiraoka's afzetting als gouverneur, wat op zijn beurt een snelle degradatie van de positie van de familie van de toekomstige schrijver inluidde.

Deze degradatie werd weerspiegeld in de norse en apodictische houding van Natsuko - Kimitake Hiraoka's kabuki en nō theater liefhebbende grootmoeder. Haar karakter werd gekenmerkt door trots op haar afkomst uit de Tokugawa familie en haar erfenis van een rijke culturele traditie, en een gevoel van hulpeloosheid, voortkomend uit het besef van de gevolgen van het verlies van macht en prestige van de familie na de Meji Restauratie. Een vaak terugkerend motief in het werk van Y. Mishima's motief van nostalgische schoonheid en stille berusting weerklinkt de herinnering aan de doyenne van de familie.

Natsuko's grootvader van vaderskant, Naoyuki Nagai, was een afstammeling van de feodale familie Mikawa-han (daimyō) en bekleedde een hoge positie in de Tokugawa administratie, verantwoordelijk voor onder andere onderhandelingen met westerse landen en de bouw van de Japanse marine en de eerste staalfabriek van Japan. Haar grootvader van moederskant, Yoritaka Matsudaira, was op zijn beurt de laatste daimyō van de Sisido-han familie, een belangrijke priester van de Shinto-religie. Natsuko's familie, van zowel vaders- als moederskant, was nauw verwant aan de Tokugawa-clan. Dankzij het lidmaatschap van de aristocratie (Kazoku) van zijn grootmoeder kon de jonge K. Hiraoka naar Gakushuin, het Japanse equivalent van het Britse Eton College.

De toekomstige schrijver werd, gezien de onderdanige aanleg en onhandigheid van zijn vader Azusa Hiraoka, voornamelijk opgevoed door zijn overbezorgde grootmoeder, wat onder nogal eigenaardige omstandigheden en in een ongezonde familiesfeer gebeurde en waarschijnlijk doorslaggevend was voor het ontstaan van pathologische motieven in zijn uitspraken over seksualiteit. Deze thema's, evenals de vermeende biseksualiteit van K. Hiraoki, wekken over het algemeen een ongezonde fascinatie op bij diegenen die geïnteresseerd zijn in zijn persoon, maar we zullen er hier niet verder op ingaan omdat ze, naar onze mening, totaal irrelevant zijn voor de ideologische en politieke nalatenschap van de "laatste samoerai" en bovendien bij uitstek roddelachtig van aard zijn.

Het was ook dankzij de inspanningen van zijn vader, die connecties had in regeringskringen, dat de jonge K. Hiraoka de militaire dienst kon ontlopen in de neergaande periode van de oorlog, wat echter op initiatief van zijn vader was en niet op zijn eigen initiatief. De toekomstige schrijver zou de rest van zijn leven wroeging hebben over zijn afwezigheid aan het front en, gezien de heroïsche dood van veel van zijn leeftijdsgenoten, een soort "overlevingstrauma". Dit bracht hem ertoe om na de oorlog een programma van zware lichamelijke oefeningen te volgen om een fysiek en spiritueel beter mens te worden. Op deze manier kwam Y. Mishima de culturele en spirituele ruimte van Bushidō binnen.

Diagnose van de crisis

De eerste fase van het intellectuele levenspad van Y. Mishima bereikt zijn hoogtepunt in het werk "Kinkaku-ji" ("Het gouden paviljoen", 1956) (9). Het leidmotief van Y. Mishima's schrijven in deze fase is het schrijven van het boek "Kinkaku-ji". Mishima's schrijven in deze periode is een nauwgezette weergave van het innerlijke leven van Japanse mannen in de naoorlogse periode (Sengo minshushugi) - een tijd waarin de eens zo trotse natie van krijgers ondergedompeld werd in een liberaal nihilisme. Het is hier kenmerkend dat, terwijl Y. Mishima's literaire vakmanschap in dit vroege werk zijn hoogtepunt bereikt, zijn Japanse identiteit en nationalistische bewustzijn gericht op het monarchale idee nog maar net beginnen te ontwaken. In Kinkaku-ji kan de hoogste, onoverwonnen verdieping van de gouden pagode uit de titel gezien worden als een metafoor voor het Japanse spirituele ideaal. Y. Mishima leidt in deze periode het leven van een ontaarde playboy, die zijn tijd doorbrengt in luxueuze clubs, met al even luxueuze vrouwen rommelt en al even luxueuze sterke drank drinkt.

Zijn wereld is die van een jonge generatie Japanse mannen die volwassen werden in de naoorlogse jaren. Stromen buitenlands geld stromen door het land, mensen lachen naar elkaar, verbergen achter een masker van pseudo-humanisme de conflicten van individuele belangen die het organische sociale geheel verbrijzelen, in het struikgewas waarvan het niet langer mogelijk is om vrienden van vijanden te onderscheiden. Liegen en dubbelhartigheid hebben eer en waarheid vernietigd. Fysieke kracht en het werk van eigen handen worden veracht, terwijl de maatschappij verdrinkt in hypocrisie. De jongere generaties stikken in apathie, luiheid, drugs, pornografie en zinloze concurrentie, maar volgen als een kudde schapen hetzelfde pad van materialisme dat voor hen is voorbereid. Mensen vernederen zichzelf door geld na te jagen. Er rijden steeds meer auto's waarvan de snelheid de ongevoeligheid van degenen achter het stuur illustreert. Nieuwe hoogbouw verrijst, terwijl morele principes en morele juistheid afnemen. De glanzende ruiten zijn als lusten waaraan we niet kunnen ontsnappen en waardoor we onze geestelijke leegte kunnen zien. Als de vleugels van de kamikaze-arenden die naar de hemel zweven breken, worden ze bespot en belachelijk gemaakt door de termieten in pak en stropdas die tussen de glazen wolkenkrabbers kruipen (10).

Bronnen van crisis

In deze tijden werd "de keizer slechts mens". De jaren 1960 waren een decennium van afschuwelijke drukte van geestelijk uitgeholde mensen rond zoiets plat als economische groei. In het korte verhaal 'Eirei no Koe' ('Stemmen van gevallen helden', 1966) van Y. Mishima, door de monden van de gevallenen in de mislukte nationalistische staatsgreep van 26 februari 1936, wordt een dubbel portret van keizer Hirohito gecreëerd: Aan de ene kant is hij de heilige personificatie van de nationale mythe van Japan; aan de andere kant - nu hij afstand heeft gedaan van zijn status als "een god die de vorm van een man aannam" (Arahitogami) - is hij slechts een goedlachse grootvader, die de economische rationaliteit van het naoorlogse kapitalisme voorzit en legitimiteit verleent aan de dagelijkse routine van het naoorlogse Japan.

Shōwa's heerschappij wordt gekenmerkt door de kleuren rood en asgrauw. Het bloedrood eindigt met de laatste dag van de oorlog, het asgrauw begint met de verklaring van de keizer "Ik ben ook maar een mens". Rood is de opperste oprechtheid van de broederlijk verenigde geesten van hen die hun leven opofferden op het altaar van het vaderland bij het "incident van 26 februari" (zo werd de mislukte moordaanslag van 1936 in het officiële Japanse verhaal genoemd) en bij de Kamikaze Tokkottai-aanvallen aan het einde van de Tweede Wereldoorlog. De dood van helden die voor het vaderland zijn gevallen, wordt zinloos en overbodig in het licht van Hirohito's afstand van goddelijkheid en verliest zijn heilige karakter. De "grijze" Shōwa periode is voor Y. Mishima onaanvaardbaar, de geesten van de helden die door zijn pen spreken beschuldigen Hirohito ervan hun patriottisme en hun zuivere harten te hebben verraden.

Tijdens de viering van de zevende sterfdag van Y. Mishima onthulde zijn moeder Shizue dat 'Eirei no Kobe' in één nacht geschreven moest worden. Toen ze haar zoon vroeg hoe hij het voor elkaar had gekregen om zo'n subtiel werk in zo'n korte tijd te schrijven, antwoordde hij: "Ik voelde mijn hand uit zichzelf bewegen en de pen vanzelf over het papier gaan. Ik kon mijn hand gewoon niet stoppen, ook al zou ik het willen. Stille stemmen, alsof ze fluisterden, klonken rond middernacht in mijn kamer. De stemmen leken afkomstig te zijn van een groep mannen. Terwijl ik mijn adem inhield en aandachtig luisterde, realiseerde ik me dat het de stemmen waren van de gesneuvelde soldaten die hadden deelgenomen aan het incident op 26 februari" (11).

Conservatieve revolutie

Y. Mishima voelde veel sympathie voor de jonge officieren en soldaten die de muiterij van 26 februari ontketenden, omdat hij hun rustieke agrarisch karakter en radicale afkeer van moderniteit, kapitalisme en stedelijke beschaving deelde. De auteur van 'Eirei no Kobe' beschouwde de deelnemers aan het '26 februari incident' niet als ontrouwe rebellen, maar als nobele patriot-strijders, bereid om zichzelf op te offeren ter verdediging van rechtvaardigheid, traditie en het algemeen welzijn van het Japanse volk. Hij was diep bedroefd, teleurgesteld en hartverscheurend over het feit dat keizer Shōwa ervoor koos om niet te luisteren naar de oprechte stemmen van de samenzweerders en hen in plaats daarvan beval om na een schijnproces geëxecuteerd te worden. Y. Mishima koos de kant van de soldaten die trouw hadden gezworen aan de keizer, maar door hem onrecht waren aangedaan, in de steek gelaten en tot vergetelheid veroordeeld.

De moordaanslag van 26 februari 1936 zelf was een van de grootste in zijn soort in het Japan van het interbellum. Om 8.15 uur die dag ontstonden er barricades in verschillende wijken van Tokio en heerste er complete verwarring. Tijdens de nacht slaagden de samenzweerders erin om admiraal Saitō Makoto, minister Takashi Korekiyo, generaal Jōtarō Watanabe en de zwager van premier Okada Keisuki te vermoorden. Admiraal Suzuki Kantaro raakte ook zwaar gewond. De moordenaars, verenigd in de nationalistische organisatie Kōdō-ha (Keizerlijke Weg-factie), vernielden ook de drukkerij van de liberale krant Asahi en bezetten drie dagen lang het hoofdkwartier van het Ministerie van Oorlog, de generale staf, het hoofdbureau van politie van de hoofdstad en het nieuwe parlementsgebouw, voordat ze op bevel van de keizer de wapens neerlegden. Bij de opstand waren ongeveer 1400 soldaten van het 1ste en 3de Infanterieregiment, van het 7de Regiment Zware Artillerie en van de Keizerlijke Garde en burgerkringen betrokken. De leider van de samenzwering was Teruzō Andō van het 3de Infanterieregiment, en onder de civiele deelnemers bevonden zich Kita Ikki en Nishida Zei. De samenzwering werd persoonlijk veroordeeld door de keizer, en de militaire en civiele deelnemers werden een paar maanden later berecht en geëxecuteerd door vuurpelotons (12).

Monarchisme

Het monarchisme van de auteur van 'Stemmen van de Geesten van Gevallen Helden' verwees dus naar Dentō, het unieke Japanse monarchale systeem dat in de loop van een organische historische ontwikkeling is gevormd, en naar Kōtō, de heersende dynastie. Zijn onderwerp was daarentegen niet de individuele Tennō, zoals Y. Mishima was zeer kritisch over zowel Hirohito's vooroorlogse als naoorlogse acties. Hij veroordeelde met name Hirohito's distantiëring van de leiders van de opstand van 26 februari 1936. - Kapitein Asaichi Isobe en Eerste Kapitein Hisashi Kōno. Op de gevangenisgegevens van de eerste baseerde Y. Mishima de inhoud van het korte verhaal "Yūkoku" ("Patriottisme", 1961) (13).

De keizer, woedend over de moord op zijn ministers door de opstandige jonge militaire bevelhebbers, weigerde naar hun redenen te luisteren, koos geen partij, beval de opstand te onderdrukken en de deelnemers te berechten en te veroordelen. Zijn distantie van de auteurs van de nationalistische en antikapitalistische opstand van 26 februari doet denken aan het afstand doen van de goddelijke status na de oorlog, wat de facto een gebaar van samenwerking of zelfs een poging tot politieke integratie met de Yankee indringers en bezetters was. In Y. Mishima wankelt Shōwa's heerschappij als het ware in een politieke cirkel tussen 1936 en 1945.

De monarchistische vorming van de auteur van "Yūkoku" wordt goed geïllustreerd door zijn gesprek met Tsukasa Kōno, de oudere broer van Hisashi Kōno, die een van de belangrijkste figuren van de 26 februari-opstand was en zelfmoord pleegde na de nederlaag ervan. Y. Mishima citeert in het interview de woorden van keizer Hirohito, die zich laatdunkend had uitgelaten over de opstanden van 26 februari: "Laat ze maar zelfmoord plegen als ze dat willen. Ik ben niet van plan om deze sublethals te eren door mijn vertegenwoordiger naar hen toe te sturen". De auteur van 'Eirei no Koe' merkte op: "Dit was geen gedrag een Japanse keizer waardig. Het is erg triest." Toen Tsukasa echter vroeg "Als deze jonge officieren hadden geweten wat de Keizer had gezegd, zouden ze dan voor het vuurpeloton hebben geroepen "Tennō Heika Banzai!" ("Lang leve Zijne Majesteit de Keizer")?", antwoordde Y. Mishima antwoordde hem: "Zelfs als de keizer zich niet als een keizer gedraagt, moeten de onderdanen zich als onderdanen gedragen. De moordenaars wisten dat ze hun plicht als onderdanen moesten vervullen door de kreet "Leve de Keizer!" te slaken en in de gerechtigheid van de Hemel te geloven. Maar wat een tragedie was dit voor Japan!" (14).

De keizer zou de Japanse samenleving moeten verenigen door een symbolische figuur te zijn en boven het politieke domein te staan. Als de monarchie het centrum van nationale en culturele eenheid zou zijn, zou dat ruimte scheppen voor politiek debat en culturele creativiteit zonder de cohesie van de samenleving te verzwakken. Het begrip van de monarchie moet geworteld zijn in de Japanse traditie, maar ook ruimte scheppen voor de integratie van belangrijke elementen van de moderniteit, waaronder politiek pluralisme en culturele vrijheid. De monarch als symbool van de nationale en culturele eenheid van het Japanse volk moest het behoud en de onschendbaarheid van de essentie van de Japanse nationale geschiedenis en traditie waarborgen. Op politiek vlak is het monarchisme van Y. Mishima dus zeer teleurstellend, omdat het vrijwel onverenigbaar is met het demoliberalisme en met de aanwezigheid van Japan in de Yankee invloedssfeer en de beschavingskring van het Westen.

De harmonie van zwaard en pen

Op het culturele vlak daarentegen behoudt zijn denken de waarde van ideologische inspiratie en zijn essays zoals "Voor jonge samoerai", "Inleiding tot de Hagakure" (1967), "Zon en staal" (1965-1968) en "Verdediging van de cultuur" (1968) zijn erg populair - ook in Europa, vooral onder Franse en Italiaanse nationalisten. Y. Mishima verdedigt in deze teksten de Japanse politieke, culturele en militaire tradities, waaronder de Bushidō-code, maar ook het bredere erfgoed van Japanse en Chinese klassiekers in fictie, poëzie, drama, filosofie, enz. Zoals literatuurcriticus Koichiro Tamioka opmerkt, met name in de bundel Sun and Steel, zijn de filosofische en historiosofische ideeën van Y. Mishima.

In het naoorlogse tijdperk is het Japanse waardesysteem uiteengevallen, waarbij de traditionele kunst van het zwaard (Bu) is verdwenen en de kunst van de pen (Bun) is gedegradeerd. De traditionele code van "Bu-Bun-Ryodo" moet daarom nieuw leven worden ingeblazen, want het is in de creatieve spanning die wordt gecreëerd door het contrast tussen "Bu" en "Bun" dat de traditionele Japanse gevoeligheid kan worden hersteld. Zoals Y. Mishima het zelf verwoordde: "Krijgskunst beoefenen betekent vechten en vallen als een bloeiende bloem, de kunst van de pen beoefenen betekent bloemen kweken die nooit zullen ophouden met bloeien".

Tijdens een debat met communistische studenten die in 1969 de Universiteit van Tokio bezetten, presenteerde Y. Mishima conservatieve standpunten, terwijl de studenten de kant van de toekomst kozen en pleitten voor het overstijgen van de beperkingen van de tijd en een conceptuele revolutie in nieuwe conceptuele ruimten. De auteur van "The Defence of Culture" pleitte in plaats daarvan voor een organische visie op tijd en historische continuïteit in relatie tot ideeën als de keizer, de moraal van geweld, de persoonlijkheid en het lichaam, kunst en esthetiek, ruimte en tijd, politiek en literatuur, schoonheid als concept en als realiteit, enz. Het debat vond plaats op een zeer hoog intellectueel niveau, dat zich bewoog tussen actuele politieke kwesties en meer abstracte filosofische en historiosofische onderwerpen. Hiermee was Mishima het eens met zijn linkse tegenstanders in hun afwijzing van het kapitalisme en het grootkapitaal, door te stellen: "Als jullie de heiligheid en zaligheid van de keizer erkennen, dan sluit ik me bij jullie aan" (15).

Traditionalisme

In 1966 reisde Y. Mishima naar de prefectuur Kumamoto op het eiland Kiusiu, waar zich in 1876 een samoeraigroep had gevormd die bekend stond als de Shinpūren (Liga van de Goddelijke Wind). Zo'n 170 krijgers die tegen het moderniseringsbeleid van Meji waren, vielen gewapend met traditionele Japanse wapens zoals het zwaard (katana), de speer (jari) en de machete (naginata) het plaatselijke garnizoen aan. De verraste soldaten raakten aanvankelijk in paniek. Ze hergroepeerden zich echter snel en begonnen opeenvolgende salvo's op de oprukkende, in harnassen gehulde en met zwaarden bewapende Shinpūren-krijgers af te vuren. 123 samoerai verloren hun leven in de strijd of pleegden seppuku, omdat ze ernstige verwondingen hadden opgelopen. Onder de gesneuvelden waren ook een dozijn jongeren van 16-17 jaar. De opstand werd door de toenmalige pers in Tokio belachelijk gemaakt als een uiting van anachronisme en primitivisme.

De Shinpūren Opstand was er één in een reeks van soortgelijke opstanden tussen 1873 en 1877, waarvan de grootste de opstand in het hertogdom Satsuma in 1877 was, geleid door Takamori Saigō. Hun doel was de afschaffing in augustus 1871 van de autonomie van de feodale domeinen van de daimyō die de samoerai steunden. De salarissen die de daimyō voorheen aan de samurai betaalden, werden gehalveerd en omgezet in staatsobligaties, waardoor veel van de armere ridders snel ten onder gingen. Economische achteruitgang ging ook gepaard met symbolische achteruitgang, want in 1871 verloor de aristocratie haar monopolie op het gebruik van familienamen (boeren kregen er ook recht op) en de verplichting voor samurai om in het openbaar zwaarden te dragen werd afgeschaft, met een totaal verbod op het gebruik ervan door niet-officieren in het regeringsleger in 1876. In 1871 werden boeren ook vrijgesteld van het vallen op hun gezicht voor samoerai, en mochten boeren paardrijden en trouwen met mensen uit andere staten. De grootste klap voor de samoerai en ook de directe oorzaak van hun opstanden was echter de oprichting van een regulier leger, waarvoor de eerste rekruteringen in 1876 plaatsvonden (16).

De redenen voor Y. Mishima's fascinatie voor de Shinpūren opstand, stellen ons in staat om zijn historiosofische en beschavingsopvattingen in een beter licht te zien. De Shinpūren verzetten zich tegen de Meji Restauratie, begonnen in 1868, waarvan het oorspronkelijke idee was om "de waardigheid van de Keizer te herstellen en de overzeese barbaren te verdrijven"(Sonnojoi). De macht zou aan de Keizer toebehoren, niet aan de Tokugawa shoguns, en de gehate Yankee "zwarte schepen" zouden eindelijk uit het land verwijderd worden. Na de omverwerping van het Tokugawa shogunaat begon het Mejia regime echter een drastische verwesterlijkingspolitiek in het 19de-eeuwse Japan door te voeren, die vergeleken kan worden met de analoge acties van Tsaar Peter I in het 18de-eeuwse Rusland en Sjah Reza Pahlavi in het 20ste-eeuwse Iran.

Japan werd opengesteld voor westerse invloeden en begon westerse beschavingsoplossingen te imiteren, terwijl de traditionele gebruiken van de Japanse samenleving, die door het nieuwe regime als onbeschaafd en onwesters werden gestigmatiseerd, werden beperkt en afgeschaft. De achtergestelde samurai-aristocratie (Shizoku) werd gedwongen om de knotjes die traditioneel achter op het hoofd werden gedragen af te knippen en het werd haar leden verboden om in het openbaar zwaarden te dragen - wat in hun ogen een heilige betekenis had en een onvervreemdbaar recht was, waarmee ridders zich onderscheidden van andere sociale standen.

De afwijzing van de Meji Restauratie door de Shinpūren was extreem en uitte zich in acties van strikt primitivistische aard. De Shinpūren accepteerden geen papiergeld, en toen dit in plaats van munten in omloop werd gebracht, weigerden ze het met hun handen aan te raken en raapten ze het alleen op met rijststokken. Wanneer ze iemand tegenkwamen die op Westerse wijze gekleed was, gooiden ze zout op de grond waar hij stond. Ze weigerden de "vuile wapens van de westerse barbaren" te gebruiken en herkenden alleen traditionele Japanse wapens. Ze liepen van een afstandje om hoogspanningsleidingen heen, en als dat niet mogelijk was, bedekten ze hun hoofd met vellen papier en renden snel onder de draden door. Hun afwijzing van de moderne westerse beschaving was totaal, en hun identiteit xenofobie en traditionalisme integraal.

Om Y. Mishima te begrijpen, moeten we hem zelf aan het woord laten: "Als we het hebben over trouw aan de eigen gedachte, dan hebben we het over een gedachte die wordt uitgedrukt door actie, maar in de marge daarvan verschijnen onzuiverheden, tactieken en menselijke constipatie. Zo gaat het met ideologieën, waar het doel altijd de middelen lijkt te rechtvaardigen. De Shinpūren vormden echter een uitzondering op de modus waarbij het doel de middelen heiligt, het doel hield in hun geval de middelen in evenwicht en de middelen hielden de doelen in evenwicht, waarbij de ene en de andere zich conformeerden aan de richting die de goden aangaven, en vrij waren van de tegenstrijdigheid en afwijking tussen doelen en middelen die in alle andere politieke bewegingen aanwezig zijn. Dit is het equivalent van de relatie tussen inhoud en uitdrukkingsstijl in de kunst. Ik ben ervan overtuigd dat hierin ook de essentie van de Japanse geest ligt, in de zin van haar zuiverste actie (Yamatodamashii)" (17).

Een echo van het Shinpūren epos is ook te horen in Y. Mishima's grootste literaire prestatie. Mishima's tetralogie 'Hōjō no Umi' ('Zee van Vruchtbaarheid', 1965-1971), of meer precies in de tweede toon 'Honba' ('Galopperende Paarden', 1967-1968). Daarin boetseert een van de hoofdpersonen van het verhaal, Isao Liniuma genaamd, zich op het werk 'History of Shinpūren' en wil hij de 'Shinpūren van het Shōwa-tijdperk' creëren. Het stuk, voorgelezen door de 19-jarige Isao, werd in zijn geheel in het korte verhaal 'Galloping Horses' geplaatst, waardoor het het karakter van een kistverhaal kreeg. De plot van 'Galloping Horses' speelt zich af in de jaren 1930 en volgt een groep jonge militaire samenzweerders die van plan zijn een overheidsfinancier en bureaucraat genaamd Kurahara te vermoorden. Deze laatste belichaamt op zijn beurt de technocratische en mechanistische neigingen van het Shōwa-regime, dat de "stabiliteit van de munteenheid" beschouwt als de factor die uiteindelijk het geluk van de samenleving bepaalt. "Economie is geen filantropie; of je accepteert verliezen die 10% van de samenleving bedragen om de andere 90% te redden, of de hele 100% zal moeten sterven", zegt Kurahara.

Het is een houding die radicaal in strijd is met het vooroorlogse patriarchale ideaal van de keizer als 'goede heerser', die voor zijn volk zorgt en de identiteit, geschiedenis en bestemming van het Japanse volk hoog houdt. Een dergelijk traditioneel ideaal van de keizer werd aangehangen door Y. Mishima zelf, en dit was de visie van de Keizer die hij predikte, aanbad en waarvoor de hoofdpersonen van zijn werken zichzelf opofferden. Om de Keizer op deze manier te verdedigen, offerde de "laatste samoerai" ook zijn eigen leven op door seppuku te plegen op 25 november 1970, na de mislukte staatsgreep, die was ingegeven door het idee om voor de Keizer de goddelijke status terug te krijgen, en voor de Jieitai (zelfverdedigingstroepen) de status van legitieme strijdkrachten van de staat. Met zijn daad bewees Y. Mishima de eenheid van gedachte en actie, de eenheid van zwaard en pen, en liet hij het traditionele ideaal van de Japanse beschaving herleven, waarvan hij de belichaming en het symbool werd voor volgende generaties Japanse patriotten.

Erfenis

De nagedachtenis van de "laatste samoerai" wordt gevierd tijdens de Patriot's Death Anniversaries (Yukokuki), die sinds 1971 jaarlijks worden gehouden en waaraan honderden nationalisten uit alle delen van Japan en van alle leeftijdsgroepen deelnemen, evenals het leger waarbij de toespraak van Y. Mishima's toespraak vanaf het balkon van Tokio's Jieitai garnizoen een vormend effect had - ook al werd deze toespraak, toen ze er zelf getuige van waren, aanvankelijk spottend ontvangen. Yukokuki is tot nu toe ook twee keer in Europa georganiseerd - door de nationalistische Japanse schrijver Tadao Takemoto in Parijs en door de conservatieve Italiaanse geleerde Romano Vulpitta in Rome. De beroemdste officier gevormd door het idee van Y. Misima, daarentegen, is majoor Katsumi Terao, die deel uitmaakte van de groep militaire officieren die in 1970 inbraken in de door Y. Mishima gecontroleerde hal. Mishima's hal in een poging om Gen. K. Mashita te redden, die door hem en zijn volgelingen was ontvoerd. K. Terao werd toen twee keer door Y. Mishima tweemaal verwond met een zwaard in de rug en eenmaal in de schouder gesneden. Zelfs na de dood van de schrijver gaf hij hem politiek gelijk en wijdde de volgende jaren van zijn leven aan het promoten van zijn ideeën en aan inspanningen voor een grondwetshervorming die het bestaan van het Japanse leger zou legaliseren.

In 2015 waren er in Japan ook een aantal boeken gewijd aan Y. Mishima, geschreven door voormalige Tatenokai leden of Jieitai officieren: 'The Young Officers Who Last Met Yukio Mishima' (2019) door Shigeki Nishimura; 'Army of Shadows; The Truth About Mishima's Death' (2001) door Kyokatsu Jamamoto; 'Yukio Mishima and the Japanese Self-Defence Forces' (1997) door Yusuke Sugihara; 'Traces of Fire: Confessions of the former 30 members of the Tatenokai' (2005) door Aemi Suzuki en Tsukasa Tamura; 'Constitutional Reform Dedicated to the Emperor' (2013) door Kjoshi Honda; 'Unfulfilled Promise' (2006) door Toyoo Inoue; 'After Yukio Mishima' (1999) door Masahiro Mijazaki; 'That's What Yukio Misima Said' (2017) door Jutaki Sinohara; 'The Times in which Yukio Misima Lived' (2015) door Haruki Murata.

De herinnering aan de Japanse nationalist is het waard om ook in Polen gekoesterd te worden, en zijn ideeën en prestaties zouden dichter bij de Poolse identitaristen gebracht moeten worden.

Gebruikte literatuur:

Benedict R., Chrysant en zwaard. Patronen van de Japanse cultuur, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warschau 2003.

Gordon A., Nowożytna historia Japonii, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warschau 2010.

Hall J. W., Japan. From the earliest times to today, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warschau 1979.

Flanagan. D., Mishima, Reaktion Books Ltd., 2014. 2014.

Inose N., Persona: Een biografie van Yukio Mishima, Bungei Shunshu Press, Tokio 1995.

Mishima Y, Cold Flame, vert. H. Lipszyc, Świat Książki, Warschau 2008.

Mishima Y., De gouden pagode, vert. A. Zielińska-Elliott, Wilga, Warschau 1997.

Politiek. Een historische helper. Geschiedenis van Japan", nr. 4/2019.

Rei R., Ter verdediging van Yukio Mishima, https://counter-currents.com/2020/01/in-defense-of-mishima/ (03.10.2020).

Stokes H. S., The Life and Death of Yukio Mishima, Cooper Square Press 2000.

Śpiewakowski A., Samuraje, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warschau 1989.

Tubulewicz J., Geschiedenis van Japan, Zakład Narodowy Imienia Ossolińskich-Wydawnictwo, Wrocław-Warszawa-Kraków-Gdańsk-Łódź 1984.

Vulpitta R., Yukio Mishima, Yojuro Yasuda, & Fascism,

deel 1. https://counter-currents.com/2013/01/yukio-mishima-yojuro-yasuda-and-fascism-part-1/ (02.10.2020),

deel 2. https://counter-currents.com/2013/01/yukio-mishima-yojuro-yasuda-and-fascism-part-2/ (02.10.2020).

1) R. Vulpitta, Yukio Mishima, Yojuro Yasuda, & Fascism,

deel 1. https://counter-currents.com/2013/01/yukio-mishima-yojuro-yasuda-and-fascism-part-1/ (02.10.2020),

deel 2. https://counter-currents.com/2013/01/yukio-mishima-yojuro-yasuda-and-fascism-part-2/ (02.10.2020).

2) A. Śpiewakowski, Samurai, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warschau 1989, p. 110.

3) Grondwet van Japan van 3 november 1946 (vertaald door Prof. Teruji Suzuki), https://www.pl.emb-japan.go.jp/relations/konstytucja.htm (02.10.2020).

4) K. Starecka, Bezetting en democratie, 'Politiek. Historische Hulp. Geschiedenis van Japan', nr. 4/2019, pp. 98-101.

5) Idem, De last van het negende artikel, 'Politiek. Een historische helper. Geschiedenis van Japan', nr. 4/2019, p. 104.

6) M. Socha, Het aftreden van premier Abe Shinzō: een samenvatting, http://osa.uni.lodz.pl/?p=11076 (02.10.2020).

7) Idem, Aankondiging van veranderingen in de defensiestrategie van Japan, http://osa.uni.lodz.pl/?p=11112 (02.10.2020).

8) R. Rei, In Defence of Mishima, commentaar onder 31 januari 2020, https://counter-currents.com/2020/01/in-defense-of-mishima/ (02.10.2020).

9) Poolse editie: Y. Mishima, Zlota pagode , vert. A. Zielińska-Eliott, Wilga, Warschau 1997.

10) Vgl. N. Inose, Persona: A Biography of Yukio Mishima, Bungei Shunshu Press, Tokyo 1995, p. 323.

11) Ibid., p. 324.

12) J. Tubulewicz, Geschiedenis van Japan, Zakład Narodowy Imienia Ossolińskich-Wydawnictwo, Wrocław-Warszawa-Kraków-Gdańsk-Łódź 1984, p. 413; J. W. Hall, Japan. Od czasów najdawniejszych do dziś, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warschau 1979, pp. 278-279; A. Gordon, Nowożytna historia Japonii, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warschau 2010, pp. 273-274.

13) De verfilming van het verhaal is een korte film, ook geregisseerd door Y. Mishima, een 28-minuten durende film met dezelfde titel (hij draait ook onder de Engelstalige titel "Patriotism or the Rite of Love and Death") uit 1966.

14) R. Rei, In Defence of Mishima, https://counter-currents.com/2020/01/in-defense-of-mishima/#_ftn1 (01.10.2020).

15) Cite voor: ibid.

16) J. Tubulewicz, Ibid. pp. 350-351; J. W. Hall, Ibid. pp. 232-235; A. Gordon, Ibid. pp. 100-103; A. Śpiewakowski, Ibid. pp. 100-101, 138.

17) Aangehaald voor: N. Inose, Ibid., pp. 327,328.

Oorspronkelijk gedrukt in Templum Novum, 2020.

Ronald Lasecki

Bron

Vertaling door Robert Steuckers