「ダリア・ドゥギナの終末論的楽観主義」

「ソフィアの瞬間」ー 理性の閃光

ダリアについて筆を執ることは、私にとって極めて困難な営みであり、とりわけ近年において彼女が私にとってのすべて――友人であり、思想家であり、慈しむべき歓びであり、対話の伴侶であり、霊感の源泉であり、支えの柱――となっていたからです。彼女を失った痛みは決して鎮まることを許さず、むしろ絶えず新たな力をもって燃え上がり続けており、それでもなお私は、彼女の著作『終末論的楽観主義』を、彼女自身が聞くことを望んでいたであろう言葉で、そして読者にとって有益となりうる言葉で開く必要があると理解しています。

ダリア・ドゥギナは思想家であり哲学者であって、彼女は生来的に、そして全身全霊をもってそうであり続けました。確かに彼女は哲学的歩みの端緒に立っていたにすぎず、思想や理念の中には長大な時間、時には数十年、さらには数世紀を要するものも存在しますが、それは別の次元の問題です。何よりも先に定められる根本的な事柄があり、それは「あなたが哲学者であるか否か」という問いであって、ダリアは確かに哲学者でした。これが意味するのは、彼女が哲学の世界を歩んでいく道程がいかなるものであったとしても、その道の始まりそのものが既に価値を持ち、重要であり、注目に値するということです。哲学の領域に足を踏み入れることは最も困難なことであり、それは王の閉ざされた宮殿への入口を発見するようなものです。その城壁をいかに長く包囲し続けても外に留まることは可能ですが、この最も厳重に守られた宮殿を突破し内部に入ることは、真の思想家が自らの魂の深奥で聞き取る「召命」すなわち「呼び声」にかかっており、ダリアはその呼び声を確かに聞いていたのです。

アリストテレスは哲学に関わる体系的思考を二つに区別しました。第一はソフィア（σοφία）の瞬間であり、精神における突如としての閃光、ロゴスのもたらす照明的洞察であって、その閃光は青年期にも、壮年期にも、老年期にも起こりうるものであり、あるいは決して訪れないこともあります。伝承によればヘラクレイトスは、ある瞬間までは何ひとつ知らなかったが、その瞬間においてすべてを一挙に知ったと語ったとされており、これこそがソフィアの瞬間なのです。ヘラクレイトスにとってもアリストテレスにとっても、ロゴスは唯一にして不可分のものであり、もしその現前を体験する栄誉を授けられるならば、その人は以後異なる種類の存在――すなわち哲学者――となり、その人物が思索するもの、視線を向けるものがいかなる領域であっても、彼はロゴスの光の中で生き、その統一性との交わりの中で生活するようになるのです。これが哲学への入門において生起する出来事であり、プラトンの『国家』においてはノエシス（νόησις）と呼ばれ、個別の知的結論を原初的かつ至高の永遠なる理念の世界へと引き上げる能力を指しています。ダリア・ドゥギナはこの刻印を確かに帯びており、彼女はソフィアの瞬間を通過し、それは不可逆的な体験でした。

「彼女のフロネーシス」 ー 実践的知恵

さらに第二の種類の思考が存在しており、アリストテレスはこれを実践知（φρόνησῐς）と名づけ、ヘラクレイトスは軽蔑的にこれを「博学」すなわち「多くの知識を有すること」と呼んでいましたが、彼の見解によれば「それは心を教えることがない」とされています。

プラトンにおいてはこれがディアノイア（διάνοια）に対応し、すなわち万物を一つに収斂させるのではなく、あらゆるものを部分や類型や範疇へと分割していく理性的思考を意味しており、もしソフィアが瞬間的に（あるいは決して）到来するものであるならば、実践知は必然的に時間と経験、学習と読書、観察と修練、そして絶えざる勤勉を要求することになります。実践知もまた重要な意味を持っており、要点は次の通りです――もしソフィアの体験が既に達成されているならば、その後の精神の鍛錬は常にロゴスという不動の軸を中心として構築されていくことになりますが、もしそれが実現していなければ実践知は一般的で世俗的な賢明さの域に留まることになり、それ自体は確かに価値があり有用でありあらゆる称賛に値するものの、哲学とは何の関係も持たないものとなります。実践知的な人々がいかに読書や分析や理性的操作の訓練に励もうとも、もし事前に哲学という閉ざされた宮殿に足を踏み入れることがなければ、彼らの活動は――それがいかに頑固で集中的であろうとも――辺境をさまよい続けることと変わらず、これは技術的には有用であっても本質的には完全に外的であり、ある意味では俗的な営みに過ぎないと言えます。

このような意味において、ダリアの実践知は偉大な哲学的道程の出発点に立っていたに過ぎませんでした。彼女は哲学を根本的水準において習得し始め、理論や体系の知識を深化させ、思想史や神学や文化の無限の領域に完全に精通する途上にあったのです。

ここにおそらく本書『終末論的楽観主義』の最も重要な意義があります。これは生きた思考の書であり、重要なのはそこに引用される理論や名前や著者の規模や深度や総量ではなく、真の哲学者が自らの思考を自己の存在そのもので開示し、生き、体現するという点であり、また彼らがソフィアの光の下で哲学的に思考するという事実なのです。ここに本書の新しさと新鮮さがあり、結局のところダリアが執筆し語るのは、発散していく解釈の線や細部の観察へと外向きに進むためではなく、この書に触れる人々を内なる旅へと誘い、哲学を生きること、ネオプラトニストたちが「回帰」（ἐπιστροφή）と呼んだ「転回」に身を委ねることへと導くためであり、ダリアが偶然ではなく反復強調したのもまさにこの転回に他なりません。この転回こそが彼女にとっての鍵であり、ソフィアを経験した彼女は他者――読者や聴衆、そして私たちすべて――がロゴスによる同じ啓示的洞察を経験することを支援しようと望んでいました。彼女の書は王の閉ざされた宮廷への多面的で広範囲にわたる接近方法で構成されており、ある場所には壁の微かな裂け目があり、別の場所には地下通路があり、また別の場所には低い垣根がありますが、一度内部に入った者はいかにして入り、いかにして出て、いかにして再び戻るかを知ることになるのです。

このようにダリア・ドゥギナの著作は入門的であると同時に献呈的な性格を持っており、哲学への天賦や召命や意志を有する者にとってこの書は啓示となりうるものであり、実践知を志向する人々にとってはプラトン主義の有用で簡潔な百科全書となりうるものであり、美を愛する者たちにとっては優雅な思考の模範となりうるものであり、そしてロシアの神秘を探求する者にとってはこの困難で高貴な道程における謙遜な道標となりうるものなのです。​​​​​​​​​​​​​​​​

「しるし」としてのダリア ー 指し示すもの

ダリア・ドゥギナの著作もまた一つの徴であり、マルティン・ハイデガーが批判したように、ロゴスの真の呼びかけに耳を塞ぐ人々は、徴や聖像や指標を自己完結的なものとして受け取り、それ自体を目的とする傾向を示しますが、ここに哲学的偶像崇拝が潜んでいます。徴の意味と意義、そして宿命的な目的は、それ自体を指し示すことではなく、他の何かを指し示すことにあり、その呼びかけは「私を見るのではなく、私が指し示すものを見よ、そこにこそ私自身が、私の使命が、私の本質が、私の召命がある。私は答えそのものではないが答えへの道を知っており、あなたをそこへ導こうとしている。私は内容そのものではなく、ただの地図に過ぎず、あなたがそれに従えば、遍在的で一切を覆う表層の領域を離れ、生きられた意味ある存在の深みと高みへと進むことができるのだ」というものです。ダリア・ドゥギナの第二の著作が『わが心の深みと高み』（Topi i vysi moego serdtsa, モスクワ：ACT, 2023）と題されているのは決して偶然ではありません。

ダリアは常に自らを徴と考え、自身の哲学的著作を案内書として位置づけており、この徴が最終的で決定的なものであると主張することも、自らの地図が完全で理念世界における最も重要な結節点や対象を網羅していると僭称することもありませんでした。彼女は謙虚な思想家であり、哲学的機知とは何か、境界とは何か、そしてその境界を越えた時に何が起こるかを理解していたため、境界という主題に強い関心を抱き、これに特別な注意を払っていたのです（彼女のもう一つの著作もまたこの主題に捧げられています）。彼女の文章や講演、発表において、彼女は自らが知り得た哲学の道程の断片、あるいはまだ通過してはいないものの自らを引き寄せ、そこに啓示や出会いや理解、時には苦い失望さえをも約束するような道筋のみを指し示しました。しかしそれこそが哲学的人生の真実であり、彼女がこの人生において体験したすべては、何ものにも代えがたい価値を持っているのです。

「哲学的英雄」

ダリアがさらに哲学者である理由は、その誕生から悲劇的な死に至るまでの全生涯が哲学の根源的要素と完全なる調和のうちに進行したことにあります。われわれの家族における主要な方位標は「伝統」であり、これが意味するのは哲学が本質的に宗教的であり垂直的であり神と天界に向けられたものとして把握され、思索の起源と原理がそこに探求されねばならないということです。ヨハネによる福音書において伝えられた絶対的真理「初めに言があった」（Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος）こそがわれわれの導きの星であり、ダリア・ドゥギナは伝統祭からの帰途において敵の手によって殺害されました。伝統は始まりであり終わりであり、アルファでありオメガであって、彼女の哲学的運命において、ダリアのオメガ、すなわち終焉の点は同じ光線――ロゴスの光線――によって貫かれたのです。

ダリア・ドゥギナは哲学的英雄となり、ロゴスの光線に沿って世界に降り立ち、同じ光線に導かれて天へと昇っていき、その思索と使命と知的生涯の上に殉教の印が刻印されました。このような価値と代償の重さは計り知れないものです。

古代ギリシア人は真の思想家が永遠に去り、死んで消滅することを受け入れることができませんでした。彼らは最後まで、オメガまでロゴスに忠実な献身者は死ぬことなく、永遠の天上的理念の地平において新たな星となるか、あるいは神となるのだと確信していました。ソクラテスとプラトンは哲学に感受性を持つ世代の信奉者たちによってアポロンの化身として崇敬され、ネオプラトニストのプロティノスは時間に沈没した人々に永遠の不変なる光輝を思い起こさせるために現世に降り立った永遠の審判者ラダマンテスの姿として見なされました。

キリスト教はこのような異教的観念を乗り越えましたが、その偉業をさらに高次の、かつて思考不可能であった台座へと押し上げました。今や神自身、ロゴスそのものが肉体世界に降り、人間となり、苦しみを受け、殺され、復活し、天に昇って彼に相応しい永遠の玉座に就かれたのです。イエス・キリストの後、この道を歩んだのはキリスト教の聖人と殉教者の全軍団であり、彼らはロゴスに従って出発し、ロゴスのために苦しみ、ロゴスのうちに死に、ロゴスのうちに復活し、天に昇りました。キリスト教においては、さらに誰一人として跡形もなく消失することはなく、友のため、神の子キリストのため、ロゴスのため、そして光り輝く垂直的思索のために生命を捧げた者たちは、なおいっそう生き続け、ここに留まるわれわれのために永遠の天から輝き続けているのです。

哲学者として生まれ生きるだけでなく、哲学者として死ぬことが必要であり、それを自己の精神、自己の信仰、天を指し示す徴と完全に一致させて実行することこそが真の思想家の本質です。真正の哲学者は英雄たることを避けることができず、哲学者の生涯に刻印された悲劇的印章は最高の認証であり、苦悩から成長するもののみが真正で価値あるものとなります。このような運命がこの世に属さぬ何かを自己の内に担う者たちに与えられたものであり、ダリアが少女としてでも子供としてでもなく、勇敢にして豪胆に生き抜き追求したあの哲学的悲哀の源泉はここにあるのです。​​​​​​​​​​​​​​​​

「終末論的楽観主義」ー 理論へ向かって

ダリア・ドゥギナの哲学的エッセイから構成される本書の中心主題は、その題名に示されている通り「終末論的楽観主義」であり、この概念を理解するためには厳格な理性的用語によるのではなく、経験的かつ現象学的に、この思想を生き抜き体験した自らの実感を共有し、同じ体験に引き寄せられる人々を招き入れようとしたダリア自身の試みに従うことが最善です。ある意味において、ダリアは「終末論的楽観主義」という概念そのものを創作した作者であり、それが彼女の愛読した作家たち――チオラン、エヴォラ、ユンガー――の著作に既に存在していたのか、あるいは哲学的・文化的理論を完全に特殊な角度から読み解くための系譜の最初の創案であったのかということは重要ではなく、肝要なのは言葉そのものではなく、特定の用語や表現や語句がいかにして方法となり、解読の手段となり、解釈の基盤となるかという点にあります。

「終末論的楽観主義」は逆説であり、それは宿命的な運命論と自由意志の勝利の結合であり、世界の崩壊という急迫した体験と精神の勝利への信仰を同時に抱く姿勢であって、その信仰は何の確証も持たないがゆえにいっそう熱烈なものとなります。終末論的楽観主義者は最高度の絶望と、すべてを呑み込む歓喜に満ちた希望とを一挙にかつ極限的に統合して体験する能力を有しており、前者の終わりは後者の始まりとなり、終焉の痛みは別の始まりの喜びへと転化されます。しかし同時に二つの世界に属する人間であるわれわれは、この世の破滅の苦痛を回避すべきではなく、その崩壊と不完全性と歪曲、そして深淵への転落と共に苦しむことがわれわれの召命です。人間は苦悩する被造物であり、これは避けがたいものであって、畢竟これこそがわれわれの宿命であり運命です。さもなくば、なぜわれわれの神が十字架上で苦難を受けられたのでしょうか。神が苦しまれたということは、われわれもまた同様に苦しまなければならないことを意味しており、この世界は既にひとつの世界の終焉であって、その痛みはそのあらゆる構造、あらゆる層、あらゆる次元に浸透しています。注意深くあるならば、これらの頁において存在がいかに苦しみ、宇宙がいかに泣いているかを読み取ることができるでしょう。その涙こそがわれわれの魂であり、われわれの思考であり、われわれの労苦に満ちた夢に他ならないのです。

しかし物事にはもう一つの側面が存在します。永遠の天は遥か遠く、到達不可能で達成しえないものでありながら、同時にわれわれの内部に宿っており、より正確に言えば、もしわれわれが自らの内部にはないものを体験することに極めて鋭敏であり、この存在論的な穿孔、この黒い穴を中心として生を構築するならば、ある日内奥に新たな星が誕生するのです――隠された王国の星、復活の「宵なき」光。そしてある悲哀の転換点において、終末論的楽観主義者自身にすらほとんど気づかれることなく、闇は光へと転じ、天は手の届く距離に現前し、それは不意に、急激に、爆発のように起こるのです。​​​​​​​​​​​​​​​​

「プラトン主義とキリスト教」

ダリア・ドゥギナはプラトン派の哲学者、すなわちプラトン主義者でした。さらに付け加えるならば、彼女は正教会的キリスト教のプラトン派哲学者であったのです。幼少期から彼女は伝統主義者たち（ルネ・ゲノン、ユリウス・エヴォラ、ミルチャ・エリアーデとその継承者たち）の思想と、正教会文化に育まれてきました。ダリアは私たち両親と同じく、エディノヴェリエに属し、ロシア正教会の旧儀式派の伝統に根ざしていました。そしてモスクワ国立大学哲学部での学究の最初期において、彼女はプラトンとプラトン主義者に出会ったのです。その起点となったのは、キリスト教プラトン主義の頂点に位置するディオニュシオス・アレオパギタであり、アレオパギタ主義は正教神学とプラトン的宇宙観を結びつける指針として、彼女を導く星となりました。プラトン主義の学びを深めるほどに、彼女は正教会と伝統主義との有機的結合を発見していったのです。

伝統主義の哲学者たちはプラトンにほとんど言及せず、彼に大きな注意を払うことはありませんでした。キリスト教世界においても、ユスティニアヌス帝時代のオリゲネスに対する拙速で論争的な断罪以来、プラトン思想に対する恒常的な不信が定着していきました。そもそもキリスト教神学の基盤そのもの――正教の体系――が、その用語、概念構造、意味の方向性に至るまで、アレクサンドリア学派とその後継者であるカッパドキアの教父たち（キリスト教プラトン主義の最も力強い代表者たち）によって築かれたという事実が、かえって反プラトン主義的な激しい攻撃の影に覆われることとなったのです。この問題は、単性論者や単意論者、さらにミハイル・プセロスやヨアン・イタロスの弟子たちによる神学的探求の失敗によっても一層悪化しました。最終的にはパラマス論争において、聖グレゴリオス・パラマスの敵対者であったバルラアムとアキンディノスが、ヘシカズム批判をプラトンに依拠して正当化しようとしました。しかし、これらの歴史的変遷を一歩退いて眺めれば、文化的・政治的文脈が思想そのものと直接関わらぬ部分を取り除いたときに見えてくるのは、調和、垂直性、天と永遠への無条件の献身といった統一的な指向であり、それこそがプラトン主義をキリスト教に疑いなく近づけるものだと分かります。最初期のキリスト教弁証家たちはこの点を熟知しており、キリスト教正統の最高権威であったカッパドキアの聖バシレイオス大主教（実際にはオリゲネスの継承者であり、聖グレゴリオス・テオロゴスやグレゴリオス・ニッサと共に『フィロカリア』初巻に彼の著作を編纂した人物）は、キリスト者たちにヘレニズム教師の著作を学ぶよう強く勧めています。ギリシャ語の原典に立ち戻れば、アレオパギタ文書がしばしばプロクロスやその学派の著作と見分けがつかないほどであることにも気づくでしょう。

ダリアはこの事実を知ったとき、完全にプラトン主義に魅了されました。そして彼女に近しい哲学者たちをも鼓舞し、プラトン主義の深い研究へと専心させたのです。さらに彼女は、プラトン、ネオプラトン主義者、そしてヨーロッパ伝統主義者との驚くべき近接性に注目しました。彼女はその間に存在する存在論の完全な一致を発見しました。すなわち、伝統主義者が現代の断片化され歪められた存在論と対置するかたちで記述した存在論と、プラトン主義者が極めて緻密に展開した存在論――それはヒンドゥーの不二一元論（アドヴァイタ・ヴェーダーンタ）に比肩する完成度を持つものでした。こうしてダリアは、伝統主義の言語を実質的に拡張する可能性を見出したのです。すなわち、プラトン主義を伝統的形而上学の全き正統的表現として、伝統主義哲学に取り込むことが可能であるという発見でした。言語の意味を真に理解する者にとって、これは驚異的に大きな意義を持つ発見であったのです。

これらすべての考察は、この『終末論的楽観主義』に凝縮されています。本書においては、プラトン主義が一つの独立した章で扱われるのみならず、収録された諸テキストと論考全体を通じて繰り返し参照されています。ダリアの思想は、正教、伝統主義、プラトン主義を調和的かつ精緻に統合し、それらに共通するパラダイム的要素を補強し高めることによって、それらを矛盾や対立に陥らせるのではなく結び合わせるのです。ダリアはまた、背教者ユリアヌスを多神教復興者としてではなく、純粋なキリスト教的理解における皇帝のカテコン的使命の基盤――政治的プラトン主義と帝国の形而上学――の文脈において論じています。これは大胆な試みですが、彼女の哲学的世界観の全体構造にしっかりと根ざしたものでした。それは決して、ダリアにとって生涯の終わりまで唯一にして最高の真理であった正教の伝統を修正する企てではなく、むしろ構造のパラダイム的類似性へと光を当てる営みであり、これはまったく別次元の問題なのです。

「貧しい小さな主体」

ダリア・ドゥギナは主体の問題に多大な関心を注いでおり、早い青年期において、極めて素朴でありながら驚くべき正確さをもって、ロシア文化、われわれの社会と民族において弱い主体が支配的であることに気づき、これを「貧しい主体」あるいは「貧しい小さな主体」と名づけていました。率直に申し上げれば、このような洞察の正しさを認めつつも、それにこだわる価値はないと考えて、われわれは彼女をからかうことさえありましたが、この着想はダリアを魅惑し、彼女は繰り返しこの定式に立ち戻ることになりました。女性的な感性によって、彼女はこの「貧しいロシアの主体」があまりにも繊細で無力で不器用でありながら、同時にかくも愛らしく親しく愛すべき存在であることに心を痛めており、ダリアは他者の痛みに共感し分かち合うことができる人物であって、近くに配慮と同情に値する者が誰もいない時でさえ、彼女は必ず誰かを見つけ出すことができました。「貧しい主体」という概念は、この彼女の魂の深い感情の表現となり、彼女が憐れんだのはある特定の人間や被造物ではなく、概念や理念そのものであって、それは深く精神的で哲学的な憐憫でした。

この概念は多くの点で彼女の歩みを規定することになり、一方では彼女はこの「貧しい主体」の中にこそ定式化しがたいある種の真実、隠された啓示、困難で悲劇的で痛ましい真実が存在していることを感じ取っていました。プーシキンの主人公たちは彼女にとって痛切に明瞭であり、とりわけ『駅長』のサムソン・ヴィリンや『青銅の騎士』のエヴゲニー、ゴーゴリの『外套』の狂ったアカーキー・アカーキエヴィチや『罪と罰』の酔いどれマルメラードフといった人物たちにおいて、自らを守ることのできない平凡で弱いロシア人たちの脆弱さの背後に、ダリアは彼らの平凡さを拭い去り、彼らの隠された偉大さ、ある隠された語られることのない真理への英雄的忠誠、そして世界に向けられた秘密で神秘的なロシア的使命を予見していたのです。確かにロシア人は弱く脆弱で狂気じみているが、彼らの内には別の何かが存在しており、この別の何かはロシア的な波長に調律された耳を持つ者には痛切に鋭く響き渡ります。ダリアはこの「貧しい主体」を愛していましたが、それは無辺で尽きることのない憐れみ深い優しさの中で、無限の慈悲の中で、自己犠牲の中で、他の性には到達不可能な純粋に女性的な威厳の中でのみ、そのような主体を愛することができるのは女性だけだからです。

同時にダリアは自らの内に、強く確固たる勇敢で英雄的な主体への意志を抱いていました。ロシア的な弱さと貧困は、彼女の中に、それを自らの力で補い掌握しようとする抑制しがたい欲望を生み出したのであり、強力で意志に満ちた深く能動的な主体は、この弱さに対抗してではなく、この弱さから生み出されるべきものでした。何よりも重要なのは、慈悲も憐れみも知らず、脆弱さと貧困に耳を貸さず、傲慢で個人主義的である西欧の冷たい知的主義のようにならないことであり、これはロシア的な強さの本質ではなく、ロシア的主体が構築されるべき道でもありません。ロシア的主体は犠牲において強く、全体――人民、国家、教会――への奉仕において勇敢であり、自慢のためではなく、観想の高みで見出した光を他者へ、洞窟の底の不幸な囚人たちへと伝えるために深く賢明であるべきなのです。強い主体、すなわちロシアの英雄とは何よりもまず犠牲者であり、この犠牲的犠牲者は自らの運命が悲劇的であること、自らの道が苦難の道であることを知りながら、意識的にこの道を選択し、自分にとって他の道を望むことはないのです。

ダリアは意志と知性と深く確固たる強力で英雄的な主体性を養成しており、これは彼女の意識的選択でしたが、彼女が蓄積し自らの内に養成することを強いたこの力は元来彼女だけのためのものではありませんでした。ある種の驚くべき宿命性によって、彼女は自らが英雄となり、人民とロシア的理念のために犠牲となる運命にあることを知っており、彼女の強く力強い主体性は意図的に弱さへと自らを委ね、半ば生きている社会の弱い小さな主体たちの堕落を自らの火で燃え立たせ、彼らが点火され、彼ら自身のものとなる彼女の力で満たされるよう方向づけられていました。

この火が、平和な伝統祭からプーシキンのザハロヴォ荘園から帰る途中に敵によって爆破された若い哲学者の車の炎となることを誰が知りえたでしょうか。このことについて語るだけでも恐ろしいことですが、彼女こそが、常になろうと望んでいた英雄の道を、他の誰でもなく歩んでいたのです。​​​​​​​​​​​​​​​​

「ダリア・ドゥギナのフェミニズム」

ダリアにとって性とジェンダーの問題は、きわめて重要な主題でした。彼女は伝統主義哲学、とりわけジュリウス・エヴォラの『性の形而上学』に従い、男性と女性が二つの形而上学的世界をそれぞれ表すという理解のもとで育ちました。両者のあいだに直接的な類推を立てることは信頼できず、あらゆる細部において、そしてより大きな構造においても、男性の世界と女性の世界では意味も目的も形態も本質も異なるのです。ダリアはこの差異に存在の豊饒さを見いだしました。この事実を受け入れることで、一つの宇宙ではなく二つの宇宙が私たちの前に開かれます。両者の関係は、単純に力と従属、完全と欠如、直線と曲線、存在と不在といった平板な論理に還元されるものではなく、それぞれの世界が独自の次元とトポロジー、意味構造、言語と方言を備えているからです。ダリアは真剣に「女性の言語」という問いを立てました。というのも、女性たちは互いのあいだにおいてさえも男性の言語で語り続けているからです。ただし、ごく稀な瞬間——とりわけ乳児と二人きりの時にのみ——女性の奥底に隠された音や音節が現れます。それは無意識の深みに沈んだ、忘れられた原初の母語の遺響なのです。

ダリアはフェミニズムにも関心を寄せ、『終末論的楽観主義』の一章をこの主題に充てました。そこで彼女は一つのジレンマに直面します。毒性的な男性性に抗して女性が自らの主権を主張しようとする欲求は理解でき、そこには正当性があるからです。女性は物ではなく、奴隷でもなく、所有物でもなく、二級の存在でもなく、愚かさを矯正できない存在でもない——これはむしろ、粗野で肉的で原始的な男性の視点であり、下等な類型に特有の発想です。男性が高貴であるほど、女性への注意は深まり、その繊細さは一層際立つのです。しかし現代のフェミニズムにおいて、女性の尊厳を正しく問う姿勢はほとんど現れず、稀にしか前景化されません。フェミニストたちは多くの場合、三つの極端に陥ります。すなわち、男性との完全な平等を要求し、男性世界の価値を規範とすることで自らの性を否定し単に「男性」と化す立場、あるいは男性支配の粗暴さを模倣した母権制を樹立する立場、さらには性そのものを不平等の源泉と見なし、これを廃止して無性のサイボーグを理想とする立場です。

ダリアはこれらを誤りと考えました。別の道があるべきだと。彼女は、男性と女性、男性的なものと女性的なものという二つの世界の自律性を認めるフェミニズムにその可能性を見出しました。女性の世界に対して規範を押し付けるべきではなく、本来の性に忠実な女性は、修道院における神への奉仕、家族や子への奉仕、英雄的な男性への奉仕、理念や大義や高次の価値の肯定へと自ら選び進むのです。それは自らの性を裏切ることではなく、その本質に内在する無限の豊かさを開花させる営みなのです。女性の最高の使命は男性と同様に哲学者であることだと、ダリアが愛したプラトンは語りました。確かに女性は弱く、多くの懸念や負担を抱えています。しかし、それは一層自らを鍛え、すべてに追いつき、より強くなることを意味します。彼女の弱さは強さへと変じ、表層は深みへと転じるのです（ニーチェの言うところの通りです）。これこそが、ダリア・ドゥギナのフェミニズムであり、正教会信仰、祖国への忠誠、家族への敬意と完全に調和する全く新しいフェミニズムなのです。

「攻撃的ポストモダニズム」

ダリア・ドゥギナは現代哲学、特にポストモダニティとポストモダニズムに強い関心を寄せていました。無論、彼女の真理は別の場所にあり、それは伝統であり、正教であり、そしてプラトン主義であったのですが、ポストモダニティのいくつかの側面は彼女を深く惹きつけました。彼女はラカンやドゥルーズ、そしてオブジェクト指向存在論を相当に深く研究し、『終末論的楽観主義』の一章全体がこれらの探究に充てられています。

彼女が魅了されたのは、ポストモダニティが孕む錯綜したトポスであり、それは哲学的言説を皮肉な仮面劇に変貌させ、展開の過程において意味を明らかにし蓄積していくのではなく、かえって曖昧にし、消し去り、遠い辺境においてかすかに揺らめかせ、ついには徹底的に肉体的な無意味さの中へと沈めていくものでした。ダリア・ドゥギナにとって、ポストモダン哲学やオブジェクト指向存在論は、いわば哲学的悪魔学の領域に属するものであり、それは中世に語られた魔術師や異端者の黒き奇蹟の伝承に類比されるものであって、決して語ってはならず、決して行ってはならないことを記す「魔女狩りの槌」のごとき存在です。それにもかかわらず、現実には誰かがそれを語り、実行してしまう。そこにこそ、彼女が選んだ研究の戦略があります。それは敵の完全に異質で嫌悪すべきアイデンティティに敢えて身を投じ、その根底を覗き込む斥候の行為であり、すなわち彼女の経験は、敵の領域における形而上学的偵察として理解することができるのです。その目的は敵の構造や通信、作戦や供給体系を把握することであり、敵と戦うためには、まずその本質を理解しなければならず、その催眠と宣伝に屈してはならず（残念ながらロシアの哲学界の大半はそうしているのですが）、かといって耳を塞ぎ、何事も起きていないかのように振る舞うことも許されません。事態は確かに起こっているのです。ポストモダニティとオブジェクト指向存在論は、彼ら自身の認識論的戦略を武器に、脆弱なロシア的主体を攻撃し、その弱さを突いて、調整され制御された倒錯の網の中に浸透しているのです。

ポストモダン思想家やスペキュラティヴ・リアリズムの提唱者たちが優れているのは、彼らがその意図をあからさまに表明している点にあります。ドゥルーズは人間を統合を失った分裂症的存在（スキゾマス）へと変貌させることを呼びかけ、理性から解放された人間は「資本主義的搾取」にもはや服さなくなるだろうと主張しました。他方、オブジェクト指向存在論者たちは、人間そのものの廃止を唱え、人間に残された最後の主体性すら消し去り、人工知能や神経ネットワーク、サイボーグ、あるいはある種のディープ・エコロジーの勝利に道を譲ろうとしているのです。

ダリアは確信していました。正教会の思想家であり伝統主義の哲学者である者は、このすべてを解き明かす義務を負っており、そうでなければ異様な修辞に不意を突かれ、無防備な状態に陥るだろう、と。彼女は実際にこれを整理し、その探求の成果を惜しみなく求める者に分け与えました。

けれども、ダリアのこの分野における研究は始まったばかりであり、ポストモダニズムの体系的な解体という最も根本的な過程は、彼女の死によって唐突に絶たれました。しかし、それはここで終わるものではありません。ダリア・ドゥギナは伝統主義哲学を根気強く発展させ、自らの権威と大いなる先達から引き継いでいました。彼女の哲学的な偉業は、彼女の後を継ぐ者たちによって継続されなければならず、そのためには彼女が向かっていた方向を正確に理解することが最も重要です。ポストモダニティやオブジェクト指向存在論に対する彼女の批判の原理に取り組むとき、彼女の解釈のもつ微妙な曖昧さは、ポストモダンのアイロニーに一部歩調を合わせながら、それを逆手にとって構造を崩壊させる笑いが自分たちだけの特権だと信じていた者たちに突きつけるものとなっていました。したがって、彼女の現代の偽りの哲学を解体する事業は、今後も続けられるべきであり、続けられなければならないのです。それは彼女の未だ見ぬ子孫たちへの、そして数世紀にわたり偉大なるプラトンの野に住み続けてきた哲学者たちの絶えざる系譜に連なる者たちへの遺言であるのです。

「我らはロゴスにおいて一つである」

この序文を締めくくるにあたり、私は次のように述べたいと思います。外側から観察するだけで、思考の本質に深く分け入らない人々は、私にこう言うかもしれません――「あなたは哲学者として、悲劇的に殺された娘に自らの思索を投影しているに過ぎず、その考えを彼女自身のテキストや発言の中に見いだすことも、聞き取ることもできない。なぜなら、彼女はまったく異なる存在であり、独自の世界観と信念を持つ、固有の個人だったからだ」と。もちろん、ダリアは思想において完全に独立しており、独創的でした。しかし、私や私の家族、私の師や弟子たちと同様に、彼女の深い個性は知性を単なる私的な思考に還元することにはありませんでした。

ヘラクレイトスの言葉――「それゆえ、公的なものに従わねばならない。なぜなら、公的なものは共有されているからである。言葉（ロゴス）が共通で普遍的であるにもかかわらず、多くの人々はあたかも自分だけの理性（ロゴス）を持っているかのように生きている」――は、ダリアにとって（そして私たちすべてにとって、さらに「私たちの者たち」にとって）、究極の真理の最も純粋な表現でした。ロゴスは個人の所有物ではなく、人がロゴスに属し、それに従い、それを尊ぶべきものです。そして、その従いが真であり正しいものであれば、私たちは相違を抱えつつも一つとなってそれに近づくのです。ダリアと共に、私たちはロゴスと一つであり、キリストとその真理において一つです。私たちは過去であり、現在であり、そして未来であります。

ダシャはもはや存在しません。しかし、それは不可能なのです。ありえないのです。私は、彼女なくして私もなく、私たちもないと信じています。彼女の不在を私に納得させられる者は誰もおらず、そのための論理も存在しません。むしろ、この『終末論的楽観主義』という書物こそが、彼女が今もここにいることを私たちに確信させるのです。これは単なる彼女の断片的なメモではなく、彼女の精神の鼓動、魂の脈動であり、彼女の哲学的人生の概念そのものです。この人生には始まりはありますが、終わりはないのです。

翻訳：林田一博