Alternatif Postmodernizm: Adı Olmayan Bir Fenomen

Alexander Dugin, Postmodernizm'in Modernite'nin nihilist mantığını yerine getirdiğini, ancak onun miras aldığı unsurları -fenomenoloji, mit, kutsal ve ayrımcı ırkçılık karşıtlığı- geri kazanarak sapkın liberal düzenin ötesinde gelenekçi bir alternatif yaratabileceğimizi savunuyor.

Postmodernizmin Yapısını Bozmak

Postmodernizmin bazı temel yönlerinin açıklığa kavuşturulması gerekir. Postmodernizm birleşik bir olgu değildir. Heidegger'in Varlık ve Zaman'daki Destruktion kavramına dayanan "yapıbozum" kavramını ortaya atanlar postmodernist düşünürlerin kendileri (özellikle Derrida) olsa da, postmodernizm ille de postmodernist bir tarzda değil, sırayla yapıbozuma uğratılabilir.

Postmodernizm, Modernite'nin temellerinden ortaya çıkar. Moderniteyi kısmen eleştirir, kısmen de devam ettirir. Hareket geliştikçe, Modernite'de tam olarak neye karşı çıktığına ve neyi ileriye taşımayı seçtiğine dair saptamaları felsefi dogma haline geldi ve eleştiriye karşı bağışıklık kazandı. Postmodernizmi tanımlayan da bu kendi kendini güçlendiren sistemdir. Ne iyi ne de kötüdür; sadece öyledir. Bu yapı olmasaydı, Postmodernizm tamamen yok olurdu. Ancak bu gerçekleşmedi. İronisine, kaçamaklarına ve retorik kaypaklığına rağmen postmodernist söylem, asla terk etmediği temel ilkelerden oluşan net bir çekirdeğe sahiptir ve asla aşmadığı sınırlar çizer.

Bu çekirdekten eleştirel olarak uzak bir konum benimsenir ve bu sınırlar aşılırsa, Postmodernizmi dışarıdan incelemek ve şunu sormak mümkün hale gelir: Postmodernizmin başka yerlerden devşirdiği bazı akımları çıkarıp farklı bir şekilde yeniden birleştirebilir miyiz? Postmodernizmi, teorik protestolarını umursamadan bileşenlerine ayırarak, kendi koyduğu sınırları ve ahlaki zorunlulukları görmezden gelebilir miyiz?

Moderniteyi Sökmek: Postmodernizmde Değerli Olan Nedir?

Bazı genel gözlemler sunalım. İlk olarak Postmodernizm'de, postmodernist ahlaki çerçeveden arındırılmış radikal bir Modernite eleştirisi açısından ilgi çekici olan akımları tanımlayacağız. Daha sonra bu ahlakla o kadar iç içe geçmiştir ki ondan ayrılamazlar.

Batı Avrupa modernitesinin radikal eleştirmenini Postmodernizm'de cezbeden nedir?

-Fenomenoloji ve niyetliliğin araştırılması (Brentano, Husserl, Meinong, Ehrenfels, Fink)

-Yapısalcılık ve dil, metin ve söylemin özerk ontolojisi (Saussure, Trubetzkoy, Jakobson, Propp, Greimas, Ricœur, Dumézil)

-Kültürel çoğulculuk ve arkaik toplumlara ilgi (Boas, Mauss, Lévi-Strauss)

-Kutsalın temel bir varoluşsal faktör olarak tanınması (Durkheim, Eliade, Bataille, Caillois, Girard, Blanchot)

-Varoluşçuluk ve Dasein felsefesi (Heidegger ve takipçileri)

-Psikanalitik topolojinin rasyonelliğin altını oyan sürekli bir "rüya çalışması" olarak kabul edilmesi (Freud, Jung, Lacan)

-Bağlamsallaştırma olarak yapıbozum (Heidegger)

-Mit olarak anlatıya vurgu (Bachelard, Durand)

-Batı ırkçılığının, etnosentrizminin ve üstünlükçülüğünün eleştirisi (Gramsci, Boas - Kişilik ve Kültür, yeni antropoloji)

-Bilimsel dünya görüşünün (Newton) ve onun Kartezyen-Locke'cu rasyonalist temelinin eleştirisi (Foucault, Feyerabend, Latour)

-Modernitenin temel varsayımlarının kırılganlığının, keyfiliğinin ve yanlışlığının açığa çıkarılması (Cioran, Blaga, Latour)

-Batı uygarlığı hakkında kötümserlik ve ütopik "ilerleme" ve "parlak gelecek" mitlerinin çürütülmesi (Spengler, Jüngerler, Cioran)

-Fonksiyonalist sosyoloji (Durkheim, Mauss), bireyin toplumdan bağımsız olduğu yanılsamasını ortaya koyar

-Modernitenin Nihilizminin Maskesini Düşürmek (Nietzsche, Heidegger)

-İnsan öznesinin görelileştirilmesi (Nietzsche, Jünger)

-İnsanda içselliğin ve içselliğin keşfi (Mounier, Corbin, Bataille, Jambet)

-Siyasi teoloji (Carl Schmitt, Giorgio Agamben)

Postmodernizmin İlerlemeciliği ve Sansür

Tüm bu entelektüel eğilimler Postmodernizmden önce ortaya çıkmış ve ondan bağımsız olarak var olmuştur. Her biri Postmodernizm'e önemli katkılarda bulunmuş ve zaman içinde Postmodernizm'in bağlamı içinde gelişerek farklı derecelerde birleşmişlerdir. Yine de tüm yaklaşımlar, kesişim noktaları ve diyalog noktaları, gerçek veya hayali, postmodernist paradigmanın tamamen dışında uygulanabilir olmaya devam etmektedir.

Postmodernist düşünürler buna itiraz edecektir. Onlara göre, bu hareketlerin postmodernist olmayan her türlü yorumu Postmodernizm tarafından önceden geçersiz kılınmıştır. Postmodern çerçevenin dışında bu gelenekler yalnızca arkeolojik olarak görülür.

Postmodernizm, bu disiplinlerin ve ekollerin, artık mutlak yorumlayıcı kontrole sahip olan postmodern özne içinde sadece birer nesne haline geldiklerinde ısrar eder. Tüm bu düşünce çizgileri aşılmış, Hegelci anlamda yüceltilmiş ve böylece egemen yorumlayıcı haklardan mahrum bırakılmış olarak kabul edilir. Sadece Postmodernizm içinde, onun kurallarına göre var olmalarına izin verilir. Kendi başlarına ele alındıklarında, postmodern bağlamdan koparıldıklarında sadece modası geçmiş değil, aynı zamanda zehirli de olurlar.

Yine de tüm bu yönelimler yirminci yüzyılın başlarında ortaya çıkmıştır ve Modernite'nin kendi içindeki sistemik bir dönüşü temsil etmektedir. Bu akımlarda Modernite en derin kriziyle, tutarsızlığıyla ve kaçınılmaz sonuyla yüzleşmektedir. Daha da önemlisi, bu yüzleşme Postmodernizm kesin özelliklerini kazanmadan önce gerçekleşmiştir. Bu gelenekler Postmodernizmi beslemiş, onun entelektüel iklimini, dilini ve kavramsal aygıtını şekillendirmiştir. Ancak Modernite içinde, Postmodernizmin başlangıçta meydan okumaya çalıştığı "ortodoksinin koruyucuları" tarafından denetlenen farklı bir bağlamda var oldular. Tıpkı Modernitenin anti-dogmatizm bayrağı altında premoderni devirip kısa süre sonra kendi dogmalarını inşa etmesi ve komünist rejimlerin baskıya karşı çıkarak iktidarı ele geçirdikten sonra daha da büyük bir şiddet ve kontrol kurması gibi, Postmodernizm de hızla dışlayıcı ve zorba bir karaktere bürünmüştür.

Paradoks şudur: Postmodernizm göreceliliği evrensel değer statüsüne yükseltir ve ardından bu "başarıyı" en sert, en mutlakçı küreselci önlemlerle savunur. Sınır aşımı olasılıktan zorunluluğa dönüşür. Patolojik olan normatif hale gelir. Bu yeni düzenin öncesindeki her şey acımasızca dışlanmaya maruz kalır.

Yukarıda bahsi geçen geleneklere yakından bakıldığında, birçoğunun kendilerini Modernite içinde konumlandırırken, aynı zamanda onun eksikliklerini de vurguladıkları görülür. Diğerleri daha da ileri giderek Moderniteyi özünde karanlık, çarpık, nihilist ve hatalı bir olgu olarak tasvir etmektedir.

Postmodernizmde Reddedilmesi Gereken Nedir?

Şimdi Postmodernizmin totaliter dönüşünden sorumlu olabilecek özelliklerini belirleyelim:

-İlerlemecilik, artık paradoksaldır: "ilerleme" ütopya ve geleceğe olan inancın yıkılması anlamına gelmektedir. Buna "kara ilerlemecilik" ya da "Karanlık Aydınlanma" denebilir (Nick Land)

-Postmodernist doktrinin zirvesi olarak yeniden tanımlanan materyalizm, daha eski, daha "idealist" materyalizmleri aşar. Yeni bir "gerçek" materyalizm meşrulaştırılmalıdır (Deleuze, Kristeva)

-Tüm evrensellerin, sınıflandırmaların ve hiyerarşilerin reddedildiği, hatta göreliliğin kendisinin dogma haline geldiği görelilik (Lyotard, Negri & Hardt)

-Post-yapısalcılık, yapısalcılığın sınırlılıklarını, özellikle de tarihsel ve toplumsal dinamizmi barındırmadaki yetersizliğini aşmaya çalışır (Foucault, Deleuze, Barthes)

-(Özellikle Hobsbawm tarafından) bir burjuva kurgusu, halk için bir narkotik olarak görülen Geleneğin radikal eleştirisi. Bu, her türlü egemen ruh ontolojisini siler.

-İronik ayrıştırma ve tüm birleştirici iddialara güvensizlikle tanımlanan, odağı ontik parçalara ve heterojenliğe kaydıran yeni evrenselcilik

-Sınırsız sınır aşımını kutlayan tam kurtuluş ahlakı (Foucault, Deleuze, Guattari, Bataille)

-Anti-özcülük, Heidegger'in Dasein'ından çarpıtılmış bir çıkarım: öz tamamen reddedilir; varlık salt oluş haline gelir

-Kimlik geçici, edimsel ve ahlaki açıdan şüpheli hale geldikçe kimliğin ortadan kaldırılması. Sadece onun üstesinden gelmek erdemlidir.

-Cinsiyet teorisi, cinsiyet, yaş ve tür kimliğinin radikal görelileştirilmesi (Kristeva, Haraway)

-Freud ve Lacan'ın yapısal haritalarını sökmeye çalışan postmodern psikanaliz (Guattari)

-Hiyerarşiden nefret etmek, şizo-kitleler ve "organların parlamentoları" lehine dikey düzeni reddetmek (Latour)

-Nihilizm, artık bir teşhis değil, Hiçliğin bir kutlaması - Hiçliğe doğru bir irade (Deleuze)

-Olayın ortadan kaldırılması, yerini geri dönüşümün alması (Baudrillard)

-Posthümanizm, insanı fazla geleneksel bularak aşmak, melezleri, siborgları ve kimeraları savunmak (B.-H. Lévy, Haraway)

-Azınlıklar için özür dileme, organik arkaik kültürleri yapay, mekanik alt kültürlerle eşitleme; ağa bağlı sapık ve akıl hastası toplulukları teşvik etme

Modernitenin Nihilist Sonlandırılması Olarak Postmodernizm

Yukarıda bahsedilen özellikler daha yakından incelendiğinde, Postmodernizmin sadece Moderniteden miras kalmadığı, modern çağın ahlaki yörüngesini tamamlayarak onu mantıksal sonucuna ulaştırdığı anlaşılmaktadır. Bu postmodern özellikler listesi artık daha önceki listede olduğu gibi Modernite ile çatışmalı bir ilişkiyi yansıtmıyor, bunun yerine Sol'dan gelen bir eleştiriyi gösteriyor: Modernite'nin kendi ilkelerini tam olarak gerçekleştiremediğine dair bir ağıt. Postmodernizm şimdi bu görevi tamamlamayı önermektedir. Bu anlamda Postmodernizm kendisini Modernitenin tamamlanması, telosunun gerçekleştirilmesi olarak ortaya koymaktadır. Ancak Modernite özgürleştirici projesini geleneksel toplum (premodern) zemininde denerken, Postmodernizm Modernitenin kendisini aşmaya çalışarak işe başlar. Devrimci terörü teorik bir gereklilik olarak benimseyen postmodernist epistemolojilerin totaliter, Bolşevik karakteri buradan gelir. Modernite tam da yeterince modern olmadığı için, misyonunda başarısız olduğu için ortadan kaldırılmalıdır. Tüm mantık Marksizmin mantığını tekrarlamaktadır: nasıl ki burjuvazi feodalizme göre ilerici bir sınıftı, ancak daha ilerici proletarya tarafından devrilmesi gerekiyordu, Modernite de Gelenekten daha ilericidir, ancak şimdi Postmodernizm tarafından aşılmalıdır. Bu sola doğru bir aşma diyalektiğidir.

Örtük Eleştirel Teori

Şimdi daha önce ilgi çekici olarak işaretlenen akımları tekrar gözden geçirelim. Postmodernizmden - ve özellikle de onun kabul edilemez özelliklerinden - ayrıldıklarında tutarlı bir takımyıldız oluştururlar. Bu tutarlılık ancak Postmodernizmin kendisi yapısöküme uğratıldıktan sonra görünür hale gelir. Bu entelektüel hareketlerin Postmodernizm'den bağımsız olarak ve ondan önce geliştiği gerçeği, tamamen farklı ve özerk bir fikirler kompleksiyle karşı karşıya olduğumuzu göstermektedir. Bu teorilerin hepsi çağdaş Batı medeniyetinin temel ve belirleyici krizini kabul etmekte (bkz. René Guénon'un Modern Dünyanın Krizi), mevcut duruma yol açan belirleyici hatanın tarihsel anını bulmaya çalışmakta, nihilizm ve düşüşün temel eğilimlerini tanımlamakta ve rota düzeltmeden açık isyana veya Muhafazakâr Devrime kadar çeşitli çıkış stratejileri önermektedir. Batı modernitesinin nihilizmine, özellikle de yirminci yüzyıldaki tamamen olumsuz evrelerine odaklanmaları, onları Postmodernizm ile ilişkilendirmekte ve bir dereceye kadar entegrasyona izin vermektedir. Ancak daha yakından incelendiğinde, bu hareketler - göreceli de olsa - tamamen farklı bir anlamsal yörünge aracılığıyla uyumlaştırılabilir. Moderniteyi tam da Postmodernizmin kutsadığı yönlerden kurtarmayı amaçlamaktadırlar.

Başka bir deyişle, yirminci yüzyıl entelektüel kültürü bir çatallanma noktasına ulaşmıştır. Batı uygarlığına - felsefesine, bilimine, siyasetine ve kültürüne - yönelik ortak eleştiri iki ana akıma bölünmüştür:

1-Açıkça yorumlayıcı ve aksiyolojik egemenlik iddiasında bulunan ve kendi münhasır meşruiyetini ileri süren postmodernizm.

2-Postmodernizmin kendisi tarafından kovulan, parçalanan ve yeniden şekillendirilen, adı olmayan ikinci bir fenomen.

Bu ikinci akımın bir adının, yapısal birliğinin veya kurumsal konsolidasyonunun olmaması - izole varlığını kabul etmesi ve yerel, sektörel meselelere odaklanması ile birlikte - şimdiye kadar onu tutarlı bir entelektüel oluşum olarak ele almamızı engellemiştir.

Bu farklı akımları birleştirmeye yönelik tek gerçek girişim Fransız Yeni Sağı tarafından yapılmıştır. Bunu kısmen başardılar, ancak entelektüel hareketleri marjinalleştirici etiketler ve çarpıtılmış çerçeveleme ile gölgelendi. Dolayısıyla, "alternatif Postmodernizm" ya da "Postmodernizm-dışı" olarak adlandırdığımız olgu bir isim, yapı ya da kurumsal formdan yoksun kalmıştır.

Ancak bu, eleştirel düşüncenin bu dalını geçici olarak reddetmemiz veya Postmodernizmin hegemonik iddialarını kabul etmemiz gerektiği anlamına gelmez. Bu entelektüel vektörlerin toplamını örtük de olsa tutarlı bir dünya görüşü olarak yorumlayabiliriz. Alternatif bir fikirler tarihi bakış açısını benimsediğimizde bu açıkça ortaya çıkar. Tarih, ister savaşta, ister dini tartışmalarda, seçimlerde, devrimlerde ya da felsefi mücadelelerde olsun, galiplerin mutlaka hakikat, iyilik ya da adaletle aynı hizada olacaklarını garanti etmez. Sonuçlar değişkenlik gösterir. Bu ilkeyi Postmodernizm ve onun alternatifi olan alt-Postmodernizm için de aynı şekilde uygulayabiliriz.

Fenomenoloji

Fenomenoloji önemlidir çünkü öznenin önceliğini, yani ontolojik egemenliğini teyit eder. Bu, Modernitenin materyalist aksiyomlarını paramparça ederek, niyetliliğin nesnesini düşünce ve algı sürecinin kendisine yerleştirir. Intentio terimi - bir şeye yönelmek - içsellik anlamına gelir. Fenomenolojinin kurucusu Franz Brentano bu fikri Avrupa skolastisizminden, özellikle de Benedikten tarikatı içindeki radikal Aristotelesçilikten (örneğin Friedrich von Freiberg ve Ren mistiklerinden) almış ve insan ruhunda faal aklın içkinliğini vurgulamıştır. Brentano'nun doktora tezi Aristoteles'in faal akıl doktrini üzerineydi. Daha sonra Husserl tarafından geliştirilen ve Heidegger tarafından metafizik boyutlara taşınan fenomenoloji, nominalizmi, materyalizmi ve atomizmi aşan modern öncesi bir düşünce tarzını ortaya koyar. Böylece aynı anda hem Modernitenin ötesine ulaşır hem de klasik ve ortaçağ düşüncesiyle rezonansa girer.

Yapısalcılık

Yapısalcılık zorlayıcıdır çünkü dilin - yine öznenin alanı - dilsel olmayan gerçeklik üzerindeki önceliğini yeniden tesis eder. Bu, pozitivizmin gerçek nesnelere ve onların atomik gerçeklerine olan inancını yıkar. Dilbilim, mantık ve filolojide çığır açan bu görüş, geleneksel toplumun Logos'a, sözün ve aklın ontolojisine duyduğu saygıyı yansıtır. Egemen bir metinsel ontoloji iddiası grotesk görünse de, pozitivist bağlamda - bilinçli ya da bilinçsiz - nominalizm öncesi, realist tutumları canlandırır. Ortaçağdaki tümeller tartışması esasen isimlerin özerk ontolojisini onaylayanlarla (realistler ve idealistler) bunu reddeden nominalistleri karşı karşıya getirmiştir.

Dolayısıyla yapısalcılık - her ne kadar farklı bir felsefi ve kültürel bağlamda doğmuş olsa da - realizm ve idealizmle ve Premodern düşünceyle rezonansa girmektedir.

Dahası, fonolojinin kurucuları Trubetzkoy ve Jakobson gibi önde gelen yapısalcılar ile Avrasya hareketi arasındaki bağlar, Dumézil'in Hint-Avrupa üçlü ideolojisi üzerine çalışmasındaki gelenekçi eğilimler ve Propp, Greimas ve kutsal dünya görüşleri arasındaki paralellikler göz önüne alındığında, bu bağlantı önemli ölçüde derinleşir.

Arkaik Toplumların Rehabilitasyonu

Mit ve inanca dayanan arkaik toplumların titiz ve tarafsız bir şekilde incelenmesi, ilerlemeci ve evrimci antropolojinin yüzeysel ve çoğu zaman hatalı sonuçlarını çürütmüştür. Franz Boas ve ekolünün ısrarla vurguladığı gibi, anlambilimi ve ontolojisi bozulmadan kendi terimleriyle anlaşılması gereken kültür üzerine yeni perspektifler ortaya koymuştur.

Bu da kültürel çoğulculuğun ve evrensel olarak adlandırılabilecek asgari bir özellik çekirdeğinin onaylanmasına yol açmıştır. Mübadele sistemleri, işlevleri bakımından evrensel olsalar da, farklı toplumlarda farklı biçimler alır ve onların ontolojik ve epistemolojik ufuklarını şekillendirir.

Kutsal

Kutsalın ayrı bir fenomen olarak yeniden keşfi sosyoloji, karşılaştırmalı din ve gelenekçi felsefede eşzamanlı olarak gerçekleşmiştir. Gelenekçiler kutsalı kucakladılar ve modern uygarlıktaki kaybını bir çürüme işareti olarak gördüler. Sosyoloji kendini betimlemeyle sınırlarken, karşılaştırmalı din - ve başta Jung olmak üzere psikanalizin bazı kolları - rasyonel-materyalist toplumlarda bile kutsal kalıpların kalıcı varlığını göstermiştir.

Postmodernizm kutsalı sadece Modernite eleştirisini yoğunlaştırmak için kullanır ve onu kendi ideallerini gerçekleştirememekle suçlar. Modernite (Max Weber'in iddia ettiği gibi) dünyanın büyüsünü bozmak yerine yeni mitolojiler üretmiştir. Postmodernizm miti rehabilite etmez; Aydınlanma'dan bile daha köklü bir şekilde ortadan kaldırmaya çalışır. Bu gündem sosyologlara, karşılaştırmacılara, pragmatistlere (William James gibi) ve Gelenekçilere yabancıdır. Dolayısıyla kutsal, postmodernist hedeflerden tamamen ayrı olarak incelenebilir.

Dasein'ın Felsefesi

Heidegger'in felsefesi geniş ve kendine yeterli bir fikir alanı oluşturur. Onun felsefe için Yeni Bir Başlangıç projesinin Postmodernizmin temelleriyle hiçbir ortak yanı yoktur. Postmodernizme ulaşan şey, Heidegger'in Fransız varoluşçuları (Sartre, Camus, vb.) tarafından seçici ve çarpıtılmış okumalar yoluyla yankılanması ve daha sonra postmodernist söyleme çarpıtılmasıdır.

Deleuze'ün rizom kavramı Heidegger'in Dasein'ını belli belirsiz yankılayabilir, ancak benzerlik yüzeyseldir - sadık bir devamdan ziyade materyalist bir parodiye daha yakındır.

Psikanaliz

Heidegger'in düşüncesi gibi psikanaliz de Postmodernizmi çok aşar. En büyük değeri, önemi rasyonel öznellikten değil, karmaşık rüya mekanizmalarından kaynaklanan ruhun - özellikle de bilinçdışının - özerk bir ontolojisini ileri sürmesinde yatar. Psikanalizin Freudyen ortodoksi, Jung teorisi ya da Lacancı modeller gibi tek bir ekolle sınırlandırılmasına gerek yoktur. Deleuze ve Guattari'nin Anti-Oedipus'u ve feminist psikanaliz, postmodernist girişimlere rağmen diğer yorumlayıcı çerçeveleri geçersiz kılmayan marjinal varyantlardır. Birçok açıdan psikanaliz, özellikle Jung'un geleneğindeki mit ve kutsal yapıları yeniden canlandırarak onu Gelenekçilik ve anti-rasyonalist eleştiri ile aynı hizaya getirir. Eranos seminerleri bu kesişmeleri örneklemektedir.

Yapısöküm

Derrida'nın yapısökümü, Heidegger'in Varlık ve Zaman'da ortaya koyduğu felsefi yıkımın bir uzantısıdır. Heidegger, bir ekolün, teorinin ya da terminolojinin felsefi-tarihsel bir yapı içine yerleştirilmesini, yani Varlığın aşamalı olarak unutulmasını ve ontolojik sorunun (ontologische Differenz) bastırılmasıyla sonuçlanmasını kastediyordu. Yapısöküm, Wittgenstein'ın "dil oyunları" fikrine benzer şekilde, temel konumları yeniden tesis etmek için disiplinler arasında kullanılabilir. Hassas bir semantik analiz gerektirir: kavramları ve anlatıları kökenlerinden itibaren kaymalar ve çarpıtmalar yoluyla izlemek. Heidegger'in modeli oldukça kullanışlıdır, ancak tek model değildir.

Mit Analizi

İmgeleri, figürleri ve olayları birbirine bağlayan dayanıklı bir senaryo olarak mitin incelenmesi, farklı çağlar ve kültürler arasındaki örüntüleri ortaya çıkarır. Yapısöküm bilgi sistemlerinin kökenindeki çekirdeği arıyorsa, mit analizi (örneğin Gilbert Durand) kültürel bilincin tekrarlayan kalıplarını ve algoritmalarını tanımlar.

Mit analizi bazen Jung psikanalizi ile örtüşür; bazen de sosyoloji, antropoloji, siyaset bilimi ve kültür teorisini bilgilendirir.

Farklılıkçı Irkçılık Karşıtlığı

Etnosentrizm ve kültürel hiyerarşilerin eleştirisi, aşırı bireyciliğe ya da azınlıkların toptan onaylanmasına dayanmak zorunda değildir. Kültürel çoğulluk semagenetik bir yasadır: anlam yalnızca kültür içinde ortaya çıkar ve her birinin kendi standartları vardır. Toplumlar kendi terimleriyle anlaşılmalıdır.

Bu da hiyerarşi olmaksızın farklılığa yol açar. Bireyleri kolektif kimliklerden özgürleştirmeye yönelik liberal ahlaki zorunluluk kültürel bütünlerin altını oyar. Farklılıkçı ırkçılık karşıtlığı, herhangi bir "aşkın" değer ölçütü uygulamaksızın yalnızca farklılığın gerçekliğini onaylar.

Boas ve Lévi-Strauss'un bu okuması Rus Avrasyacıları ve Fransız Yeni Sağı tarafından benimsenmiştir ancak bu çerçevelerin çok ötesine uzanabilir.

Bilimsel Dünya Görüşünün Eleştirisi

Bilimin postmodern eleştirileri - Foucault, Latour, Feyerabend - bağımsız olarak incelenebilir. Bu eleştiriler Husserl'in fenomenolojiye ait olan ve ayrı bir gelenek oluşturan Avrupa bilimleri eleştirisini hatırlatır. Ayrıca Aristotelesçi ontoloji ve Hermetizm gibi premodern bilimsel modelleri de yeniden gözden geçirmeliyiz.

Postmodernizm bundan kaçınır. Eleştirileri, geçmişin kutsal bilimleriyle ilgilenmeksizin yeni teorilerden - görelilik, kuantum mekaniği, sicim teorisi - kaynaklanmaktadır. Ancak bilimsel eleştiri ile kutsal bilimin bir sentezi radikal biçimde yeni bir vizyon ortaya koyabilir. Postmodernizm dışında hiçbir şey bunu engelleyemez.

Rasyonalizm, Kartezyen düalizm ve Newton mekaniği eleştirileri, Platon'un Nous'unu ve Aristoteles'in "faal aklını" rehabilite eden daha rafine zihin ve gerçeklik kavramlarına işaret eder. Buradan hareketle, antik çağ ve Orta Çağ'dan beslenen yeni bilimsel ontolojiler yeniden inşa edilebilir.

Modernite Eleştirisi

Modernitenin postmodernist eleştirileri büyük ölçüde Marx'ın kapitalizm eleştirisini yansıtır. Marx kapitalizmi bir iğrençlik olarak kınamış, ancak onun tarihsel gerekliliğini ve önceki sistemlere kıyasla ilerici rolünü kabul etmiştir. Bu temelde, post-kapitalist bir perspektiften (kendisininki gibi) gelen eleştiriler ile gerekliliği ve faydası da dahil olmak üzere kapitalizmi tamamen reddedenler arasında kesin bir sınır çizmiştir. Bu sonuncular arasında Ferdinand Lassalle ve Rus narodnikler gibi muhafazakârlar ve tarım sosyalistleri yer alıyordu.

Benzer şekilde, postmodernistler Moderniteyi bir felaket olarak mahkum ederken, gerçekleştiremediğini iddia ettikleri ahlakını ve özgürleştirici hedeflerini benimserler. Bu eleştiri, çoğu zaman doğru olsa da, Marksizm'in kusurunu paylaşır: Moderniteyi tarihsel bir seçim olarak görmek yerine, onun gerekliliğini bir kader olarak abartır. Kişi Moderniteyi ya da Gelenek gibi başka bir şeyi seçebilir. Modernitenin gerçek muhalifleri, onun tüm eleştirmenleriyle ittifak yapmaya isteklidir. En keskin eleştiriler Gelenekçilerden gelir: Fransız filozof René Alleau, René Guénon'u Marx'tan daha radikal bir devrimci olarak nitelendirmiştir. André Gide, Antonin Artaud, Georges Bataille, Ezra Pound ya da T. S. Eliot gibi eleştirmenler Guénon ve Evola ile ciddi bir ilişki kurduklarında argümanları güç kazanır. Aksi takdirde, karşı çıktıkları hastalığın içinde sıkışıp kalırlar.

Batı Uygarlığına Yönelik Kötümserlik

Aynı şey çağdaş Batı uygarlığına yönelik kötümserlik için de geçerlidir. Soldan - Bergson, Sartre, Marcuse tarafından - ve sağdan - Nietzsche, Spengler, Jünger kardeşler ve Cioran tarafından eleştirilmiştir. Bu kamplar, özellikle eleştirileri geçmişten ilham alırken geleceğe uzandığında, çok şey paylaşmaktadır. Yine de bu uygarlığı patolojik, sapkın ya da en kötü ihtimalle büyük bir parodi veya Deccal'in Krallığı'ndan başka bir şey olarak görmek, onun iç mantığını ve meşruiyetini kabul etmek demektir.

Postmodernizm dışında, Sol ve Sağ eleştirmenler arasında diyalog zor olsa da mümkün olmaya devam etti. Postmodernizm bu alanı tamamen kapatmıştır.

Sosyolojinin Önemi

Geç Modernite'de doğan bir disiplin olarak sosyoloji, toplum ve birey arasındaki ilişkiye, özellikle de toplumsal olanın önceliğine dair önemli bir kavrayışa sahiptir. Durkheim buna "işlevselcilik" adını vermiştir: bireyler özerk benlikleri tarafından değil, toplumsal roller, maskeler ve işlevlerden oluşan bir ağ tarafından şekillendirilir.

Bu temel ilkeden pek çok sonuç çıkarılabilir. Tönnies, Sombart, Sorokin, Pareto ve Dumont gibi düşünürler toplumu tek bir gelişim modelinin ya da evrensel kuralın yönetmediğini göstermiştir. Toplumlar döngüler, düşüşler, yeniden dirilişler sergilerler - ancak doğrusal bir ilerleme göstermezler. Böylece liberal ahlakın bireyi kolektif kimlikten özgürleştirme hayali çökmüştür. İstikrarlı bir özgürleşme olarak liberal tarih görüşü bir mittir. Sosyoloji, Modernite'nin baskın fikirlerinin çoğunun yalnızca "hukuk mitleri" (bkz. Georges Sorel) - yönetici elitler tarafından kullanılan araçsal kurgular - olduğunu ortaya çıkarır.

Sosyoloji ilerlemeyi temelsiz bir önyargı olarak ifşa eder (bkz. Pitirim Sorokin). Postmodernizm sosyolojiden yalnızca yeni özgürleşme biçimleri ve egzotik stratejiler tasarlamak için yararlanır: transgresyon, cinsiyet akışkanlığı, şizoid kitle oluşumları (Deleuze/Guattari), özel diller (Barthes, Sollers) ve benliğin alt-bireysel birimlere parçalanması - "organlar parlamentosu" (Latour) veya "mikro-arzular fabrikası" (Deleuze).

Bunun ötesinde sosyoloji, kolektifin ontolojik statüsünü (holizm) yeniden tesis ederek ve yalıtılmış bireyi değil kişiyi (persona) merkeze alarak hermeneutik gücünü korur.

Nihilizm

Batı toplumunda Nihilizm, Postmodernizmden çok önce tanımlanmıştır. Nietzsche bunu derinlemesine araştırdı; Heidegger bunun etrafında bütün bir ontoloji inşa etti. Heidegger için felsefe, nihilist labirentten çıkış yollarının aranmasıydı. Hiç sorusunu son derece ciddiyetle ele almıştır.

Postmodernistler nihilizm üzerinde tekel ilan ederek onu ironiye dönüştürdüler. Deleuze, "hiçlik iradesini" Postmodernizmin kültürel motoru olarak yeniden markalaştırdı. Böylece, soruyu anlamadan üstünkörü bir yanıt sunmuş oldular. Postmodernist nihilizm genellikle felsefeyi değil, alaycılığı ya da performans sanatını andırır. Laruelle'in felsefesizliği ya da Ray Brassier'in aşkın nihilizmi aracılığıyla bunu epistemolojiye yükseltme girişimleri, bir düşünce başarısızlığını dogmaya dönüştürür.

Nihilizm hala ciddi bir şekilde düşünmeyi ve belki de radikal bir şekilde üstesinden gelmeyi gerektirmektedir. Nietzsche Übermensch'i "Tanrı'ya ve Hiç'e karşı galip" olarak adlandırmıştır. Evola'nın Ride the Tiger'ı bu görevi derinlemesine analiz eder.

İnsanın Görelileştirilmesi

Nietzsche'nin "Varlığı insansızlaştırma" çağrısının ardından, yirminci yüzyılda pek çok düşünür insanın merkeziliğini sorgulamıştır. Ortega y Gasset sanatın insansızlaştırılmasını tanımladı. Ernst Jünger, teknokratik sistemlerin insanın doğasını nasıl yerinden ettiğini inceledi.

Bu endişe çeşitli alanlara yol açtı: Konrad Lorenz'in etolojisi, Jakob von Uexküll'ün Umwelt teorisi, Friedrich Georg Jünger'in teknoloji eleştirisi, Gregory Bateson'ın "zihin ekolojisi".

Ancak postmodernizm mutasyonu yücelterek melez biyo-mekanik varlıklar çağrısında bulundu ve tüm özcülüğü reddetti. İnsanmerkezciliğe karşı açtığı savaş, insanı bir tür olarak silmeye yönelik tam bir projeye dönüştü. Harari ve Kurzweil gibi fütürologlar Tekillik vizyonlarında bunu övmektedirler.

İçsel Boyut

İçselliğin yeniden keşfi - her ne kadar Bataille'ın İçsel Deneyim'i tarafından özetlense de - Modernite ile ortaya çıkmamıştır. Aziz Paul "içsel insan" hakkında yazmıştır. Geleneksel dinler ruhu merkeze alır. Materyalizm ve evrimciliğe dayanan modernite bu boyutu silmiş, insanı ruhsuz olarak modellemiştir.

Avangard sanatçıların ve sürrealistlerin Modernite krizlerinde "içsel insan "a rastlamaları, onu yirminci yüzyıl icadı yapmaz. Evola ve Guénon gibi gelenekselciler radikal öznelliğin ayrıntılı metafizik açıklamalarını sunmuşlardır. Kişiselciler (Mounier'den sonra) bunu daha da geliştirdiler. Corbin ve öğrencileri (Jambet, Lardreau, Lory) Rilke ve Heidegger tarafından yankılanan bir tema olan Melek figürünü yücelttiler.

Postmodernizmde bu boyut marjinaldir. Eleştirel gerçekçiler, Dasein'dan kopmuş şeylerin içselliğine doğru olmadıkça, içe dönüşü reddederler (bkz. Graham Harman).

Postmodernizm dışında, radikal özne merkezi bir felsefi kaygı olmaya devam eder.

Siyasi Teoloji

Carl Schmitt siyasi teolojiyi bir siyasi teori olarak formüle etmiştir. Postmodernist eğilimli düşünürlerin (Taubes, Mouffe, Agamben) Schmitt'i uyarlamış olması, Schmitt'in özerkliği konusunda hiçbir şeyi değiştirmez. "Çıplak hayat" ve "negatif katechon" gibi kavramlar türevdir.

Siyasi teoloji en iyi Schmitt'in bütüncül felsefesi içinde anlaşılabilir ki bu felsefe tamamen muhafazakâr ve Moderniteye düşmandır.

Alternatif Postmodernizm ve Gelenekselcilik

Bu ön analiz ileriye dönük bir yol açmaktadır. Postmodernizm, insanlığın entelektüel mirası üzerinde hak iddia ederek felsefi manzarayı bozmuştur. Yine de onu toptan reddedersek, Postmodernizm tarafından çoktan aşılmış - ve ustaca parçalara ayrılmış - premodern konumlara geri çekilme riskiyle karşı karşıya kalırız. Dahası, Postmodernizmi tamamen reddetmekle, onun kendine mal ettiği eleştirel akımları da reddetmiş oluruz.

Alternatif Postmodernizm ve Gelenekselcilik

Bu ön analiz ileriye dönük bir yol açmaktadır. Postmodernizm, insanlığın entelektüel mirası üzerinde hak iddia ederek felsefi manzarayı bozmuştur. Yine de onu toptan reddedersek, Postmodernizm tarafından çoktan aşılmış - ve ustaca parçalara ayrılmış - premodern konumlara geri çekilme riskiyle karşı karşıya kalırız. Dahası, Postmodernizmi tamamen reddetmekle, onun kendine mal ettiği eleştirel akımları da reddetmiş oluruz.

Dolayısıyla, "Alternatif Postmodernizm" olarak adlandırdığımız olgu temel bir öneme sahiptir. Atlanamaz. Özünde Gelenekselcilik ve Modernitenin radikal eleştirisi olmalıdır. Ancak çağdaş düşünceyle canlı bir diyalog olmadan, Gelenekselcilik cansız bir mezhebe dönüşür. Alternatif Postmodernizm onun içsel gücünü yeniden canlandırır.

Bu, gerektiğinde korkusuzca ortodoksluktan uzaklaşarak zamanının - felsefi, siyasi, bilimsel - zorluklarıyla uğraşan Julius Evola tarafından zaten denenmişti. Biz de aynısını yapmalıyız.

Çeviren Adnan DEMİR