Anamnesis'ten Biyoiktidara: Platon, Pound ve Polis'in Tutulması

Eric Voegelin'e göre, Platon'un Yasalar'ı Platon'un teolojik vasiyetinden başka bir şey değildir: Atinalı, Cumhuriyet'in felsefi idealini terk etmeden, onu daha geniş bir tarihsel ve sembolik bilinçle yeniden formüle eder - polis özerk akıl üzerine değil, ilahi bir düzene katılım üzerine kuruludur, öyle ki siyaset bir teofani alanı olarak ortaya çıkar: ilahilik düzenin ilkesidir ve yasa koyucu da onun tarihsel aracısıdır (Voegelin, 2002). Böylece insan (spoudaíos paîs), aşkın aklın altın kordonu tarafından yönlendirilen ilahi nous tarafından yönetilen ontolojik bir drama içinde özgür ama itilmiş bir aktör olarak ortaya çıkar.

Sonuç olarak, Platon bize radikal bir siyasi teoloji modeli sunar: yasa gelenek değil, ilahi nous'un bir yansımasıdır; düzen teknik değil, kutsaldır; ve şehir, insanın eseri olmaktan uzak, ilahi yönetimin zamansal bir aynası haline gelir (Platon, 2010). Bu anlamda Yasalar, Platon'un noetik arayışının-felsefesinin ilahi ölçüye doğru metanoetik bir yükseliş olarak doruk noktasını ortaya koyar; tüm düzenin ilahi temeline (theion) dair mistik algısının somutlaşmış halidir. Nihayetinde, Yasalar'da Platon yalnızca miti kullanmakla kalmaz, diyaloğun kendisini canlı bir mite, ilahi gerçekliği çağrıştıran bir tür dini şiire dönüştürür ve felsefenin kendisini siyasi olduğu kadar mistik ve mitik kayıtlarla da ifade etmesi gerektiğine dair geç dönem inancını yansıtır (Platon, 2010).

Buna göre siyaset, salt bir insan kurgusu olmaktan ziyade ilahi yönetime katılım olarak tasavvur edilir ve mit, aklın sınırlarını aşan bir hakikati aktarmak için gerekli hale gelir. Dolayısıyla, en iyi yasalar bile ilahi bir noema'nın, yani nous tarafından saf sadeliği içinde kavranan anlaşılabilir ve daimi içeriğin kusurlu yansımalarından başka bir şey değildir; bundan da her gerçek insan fikrinin bu orijinal ve aşkın noema'dan türemesi gerektiği sonucu çıkar. Bu, bir yandan insan zihninin, düşüncelerinin ex nihilo yaratıcısı olmaktan uzak, ontolojik olarak kendisinden önce gelen ebedi formların bir alıcısı olduğunu ima ederken, diğer yandan da bilmenin hatırlamak olduğunu (anámnesis) zımnen ifade eder.

Psuchē'nin (ψυχή) zaten doğuştan ilksel ideaları topladığı göz önüne alındığında, Platoncu idealar anlayışının ruha kazınmış doğuştan formlar ve siyasi düzenin ilahi nous'un kutsal bir yansıması olarak klasik Helen kültürünün metafizik çekirdeğini oluşturduğuna şüphe yoktur: bilginin katılım, yönetimin teofani olduğu bir felsefe, teoloji ve siyaset sentezi.

Ancak modernitenin gelişiyle birlikte bu sağlam vizyon kırılmaya başlamıştır: modern ampirizmin ortaya çıkışı -özellikle John Locke'un doğuştan gelen fikirlere yönelik eleştirisi- Platonculukla kesin bir epistemolojik kopuşa işaret etmiş, özne, bilgi ve siyasi düzen kavramlarında radikal bir dönüşümü başlatmış ve bunun çağdaş dünyanın aksiyolojileri üzerinde belirgin yansımaları olmuştur. Essay Concerning Human Understanding adlı eserinde Locke, a priori rasyonel ilkelerin varlığını reddetmiş, bunun yerine insan zihninin doğuştan bir tabula rasa, yani yalnızca deneyim yoluyla doldurulan boş bir levha olduğunu ileri sürmüştür (Locke, 2004).

Aristoteles'in bir özdeyişini modern terimlerle yeniden formüle ederek şöyle yazar: “Zihinde, önce duyularda bulunmayan hiçbir şey yoktur” (Locke, 2004, II). Elbette bu önerme epistemolojiyle sınırlı değildir: özneyi kökten yeniden tanımlar. Zihin, doğuştan gelen rasyonel yapılara sahip aktif bir madde olmaktan çıkar ve bunun yerine duyusal izlenimler tarafından şekillendirilen (ve şekillendirilebilir) alıcı bir varlık olarak kavranır. Geleneksel olarak pratik akılda yazılı olduğu düşünülen ahlaki fikirler bile, saf deneyimden türetilir.

Böylece, iyi ve kötü arasındaki ayrım, nesnel bir rasyonel düzenden çok uzak olarak, gelenek, eğitim veya yasalar tarafından dayatılan deneysel çağrışımların ürünü haline gelir ve zihnin bir ayna gibi olduğu, kendi görüntülerini üretemeyen, kendisine sunulanları yansıtmakla sınırlı olduğu bir tür yapısal pasifliği ima eder.

Bu gnoseolojik heteronomi, kaçınılmaz olarak derin siyasi sonuçlar doğurur. İlk olarak, insanı, biliş ve davranışları doğal yasalarla yönetilen algısal çağrışımların sonucu olan bir tabula rasa olarak kavrayarak, özne, sistematik müdahale teknikleri yoluyla manipüle edilebilir ve öngörülebilir bir ampirik analiz nesnesine indirgenir. İkincisi, ahlaki yargıyı duyusal uyaranlara karşı basit bir tepki olarak yeniden tanımlayarak, pratik rasyonalite, araçsal bir etikle değiştirilir ve bu da, sosyal düzenin artık ontolojik bir ilkeyi yansıtmadığı, ancak insanlığın teknik ve işlevsel nesneleştirilmesinden ve bunun için tasarlanmış olduğu bir yapılandırmacı siyasetin temel unsurlarını önceden haber verir.

Claude-Adrien Helvétius, Locke'un düşüncesinin potansiyel sosyal yararını fark etti ve bunu 1758 tarihli De l'esprit adlı eserinde dile getirdi. Locke'un özne kavramını aktif bir siyaset teorisinin temeli haline getirdi (Helvétius, 2005). Onun öncülü, tüm inançların veya ahlaki eğilimlerin duyusal çağrışımların sonucu olduğu takdirde, bu çağrışımların çevresel koşullanma yoluyla yeniden yapılandırılmasının mümkün olduğu idi. Böylece, kurumsal ve sosyal bir yapı olarak eğitim, insan dönüşümünün merkezi aracı haline gelir — “fikirlerin çağrışımlarını yönlendirme sanatı” (Helvétius, 2005). Bu yapılandırmacı dönüşümle, yasama organı, ahlakın artık rasyonel bir yetenek veya aşkın bir ilke değil, “insanları şekillendirme sanatı, onları yönetme sanatıdır” (Helvétius, 2005) aksiyomu altında, özenle tasarlanmış bir çevrenin sonucu olduğu kabul edildiğinden, kamu düzeninin garantöründen sosyal mühendise yükselir.

Bu ideolojik indirgeme, özneyi bir manipülasyon nesnesi haline getirir; davranışçı bir teşvik ve yaptırım sistemi aracılığıyla şekillendirilen bu nesne, erdemin içsel değerden değil, toplumsal fayda kaynaklı olduğu işlevsel bir ahlak anlayışı oluşturur. Böylece, pedagojik devlet iktidarı, hakların sadece garantisi olmanın ötesine geçerek, kolektif amaçlara hizmet eden vatandaşların mühendisi olarak kendini kurmak için meşrulaştırılır. Ampirik antropoloji böylece siyasi doktrin haline gelir: Locke insan anlayışının kökenini ortaya koyduysa, Helvétius onun kasıtlı olarak üretildiğini varsaymıştır. Bu kavramsal dönüşüm, Aydınlanma'dan yayılan ütopik projeler üzerindeki etkisini deşifre etmenin anahtarıdır.

İnsanın ölümsüz bir ruha sahip bir varlık olarak ontolojik benzersizliğini reddeden modernite, bunun yerine insanı tamamen çevresel belirleyiciler tarafından şekillendirilmiş, tamamen maddi bir varlık olarak algılar. Bu algı, yeni bir sosyal, ekonomik ve politik düzenin rasyonel inşası yoluyla, tamamen akıl tarafından şekillendirilmiş ve yönetilen yeni bir insanın doğabileceği fikrine dayanır. Bu varsayımların doğrudan bir sonucu, aydınlanmış rasyonalitenin organik taşıyıcıları olarak entelektüellerin sosyal mühendisler statüsüne yükseltilmesi ve kamu yaşamını yönlendirmede geleneksel elitlerin yerini alma iddialarının meşrulaştırılması olmuştur. Bu, Antonio Gramsci'nin daha sonra ifade ettiği ve Rudi Dutschke'nin 1968 Mayıs'ının arifesinde “kurumlar aracılığıyla uzun yürüyüş” olarak açıkça nitelendirdiği, kültürel hegemonyayla iktidar alanına girmeyi kolaylaştırmak için tasarlanmış bir dizi tarihsel dönüşümle gerçekleştirildi. Sonuçta, John Locke'un düştüğü ontolojik kafa karışıklığı — Jorge Santayana'nın gözlemlediği gibi, kendi kategorilerini sembolik ve koşullu karakterlerini tanımadan doğallaştıran bir epistemolojiyle deneyselliği mutlaklaştırması — Marx'ı, anlamın aracıları olarak sembollerin ve mitlerin biçimlendirici gücünü gizleyen, uçurum boyutlarında bir antropolojik kafa karışıklığına sürükledi. Çünkü insan varoluşunun ilkel geriliminin ancak insanın kendisini Varlık'a (ve sadece varlıklara değil) göreli olarak tanıması ve ancak Varlık'ın kendisinden onlara yönelmesi durumunda çözülebileceği, tam da mitlerin dili aracılığıyla en açık şekilde ortaya çıkar.

Bu, Platon için bilinmeyen bir şey değildi. Platon, Protagoras adlı eserinde, sofistlerin Prometheus ve Epimetheus efsanesini anlatarak insan siyasi yaşamının kökenlerini açıklamalarını sağlar (Platon, 2000). Epimetheus'un unutkanlığı nedeniyle doğuştan gelen niteliklerinden mahrum kalan insanlar, kardeşi Prometheus'tan ateş ve teknik beceri (technē) armağanlarını alırlar. Bu armağanlar hayatta kalmalarını sağlar, ancak sosyal uyumu sağlamaz. Dikē (adalet) ve aidōs (saygı) olmadan, şiddet döngüsüne hapsolmuş olarak kalırlar ve toplumsal yaşamda art arda başarısız olan girişimlerde dağılır ve yeniden toplanırlar. Ancak Zeus, politik erdemlerin taşıyıcısı olan Hermes aracılığıyla müdahale ettiğinde, kaosun ötesinde bir insan toplumu olasılığı ortaya çıkar. Bu efsaneyle Platon, insan doğasındaki ilkel bir eksikliği ortaya koyar: Bizler, ürettiğimiz araçlara bağımlılığımızla tanımlanan varlıklarız.

Böylece ateş, metalurji ve yazı, insan varoluşunun sadece aksesuarları değil, kurucu unsurlarıdır. Teknē, insan özünün ikincil bir unsuru olmaktan uzaklaşarak, giderek onun temel koşulu haline gelir (Stiegler, 1994). Ancak Zeus'un çözümü daha fazla teknik değil, belirtildiği gibi dikē ve aidōs, yani adalet ve saygıdır. Ancak dikē'nin gerekli olması için, önce yazma sanatının bir biçimi olan technē'nin, ortak ve yapay olarak hatırlanabilir (protez) normlar aracılığıyla insan ilişkilerini siyasallaştıran hukukun (nomos) ortaya çıkmasını sağlayan bir pro-thesis olarak var olması gerekiyordu. Ancak bu şekilde Hermes, Epimetheus'un unutkanlığının sonuçlarını hafifleterek, yani politik soruyu sürekli açık bırakan bir pharmakon (φάρμακον) olarak, insanlar için kanunlar belirleyebilirdi (Derrida, 1974).

Ancak Locke ve onun takipçileri tarafından başlatılan epistemolojik modernite, insanlığı ilahi nous'tan kopararak ve psuchē'yi şekillendirilebilir kil olarak kavrayarak, Platon'un mit ve logos'u birbirine bağlayan düğümünü çözmekle kalmadı, aynı zamanda özneyi nesneleştirme dürtüsünün ikinci dereceden bir etkisi olarak, insanı Varlık'ın varlıklardan giderek ayırt edilemez hale geldiği teknolojik bir labirentte kendini kaybetmesine yol açtı. Bu şekilde, Prometheus ve Epimetheus miti — bu temel yabancılaşmanın trajik bir ön habercisi olarak — bize dikē olmadan technē'nin, kutsal ateşi çaldıktan sonra Hermes'in armağanı olan siyasetin pharmakon'unun ruhu (ψυχή τῆς πόλεως) hem iyileştirebileceğini hem de zehirleyebileceğini unutan birinin hybris'ini tekrarladığını hatırlatır. Ve bilindiği gibi, tanrılar yok etmek istedikleri kişileri önce delirtirler. Ya da basitçe başkalarını onların deli olduğuna ikna ederler.

Appunti per un’Orestiade africana adlı eserinde Pasolini, Orestes'in Yunan mitini sömürge sonrası Afrika'ya aktarır. Burada devrimcinin deli olarak damgalanması, Michel Foucault'nun biyopolitika teorisiyle örtüşür. Bu teori, modern iktidarın kurumlar, söylemler ve uygulamalar aracılığıyla bedenleri ve yaşamları nasıl kontrol ettiğini, normalleştirerek veya marjinalleştirerek analiz eder (Foucault, 2002). Bu bağlamda, devrimciyi deli olarak damgalamak, yerleşik düzene meydan okuyan özneyi patolojikleştirerek muhalefeti meşruiyetinden mahrum bırakmaya çalışan bir biyopolitik mekanizmadır: Orestes figürünü deli ilan ederek iktidar, onu sadece diskalifiye etmekle ve normalleştirmeyi reddetmekle kalmaz, aynı zamanda onu siyasi bir aktör olarak geçersiz kılar ve onu kontrolünü veya sosyal yabancılaşmasını meşrulaştıran bir irrasyonellik durumuna indirger.

Foucault için delilik, yalnızca klinik bir psikiyatri kategorisi değil, dışlanma ve siyasi kontrol dinamiklerine hizmet eden tarihsel ve sosyal bir kurgudur (Foucault, 2002). Bu nedenle, delilik tanısı, muhalefetleri mevcut siyasi düzeni sarsan bireylerin izolasyonunu ve marjinalleşmesini meşrulaştıran bir iktidar mekanizması olarak işlev görür. Bu mekanizmanın geniş bir ampirik temeli vardır. Kastilya Kraliçesi I. Joan'ın meşru siyasi otoritesini zayıflatmak için deli olarak hapsedilmesi (Aram, 2005) ve Sovyetler Birliği'nin 1960'lar ve 1970'lerde muhalefeti etkisiz hale getirmek için psikiyatrinin aşırı kullanımı gibi tarihsel örneklerde görüldüğü gibi. Sovyetler Birliği'nde, önde gelen psikiyatrist Andrei Snezhnevsky tarafından teşvik edilen ve MVD ve KGB tarafından kontrol edilen psikiyatri hastanelerine (psikhushkas) kapatılmaya yol açan, kötü tanımlanmış bir kavram olan “yavaş şizofreni” (vyalotekushchaya shizofreniya) gibi teşhisler kullanıldı (Bloch & Reddaway, 19 Bu, önde gelen psikiyatrist Andrei Snezhnevsky tarafından desteklenen, MVD ve KGB tarafından kontrol edilen psikiyatri hastanelerine (psikhushkas) kapatılmaya yol açan, kötü tanımlanmış bir kavramdı (Bloch & Reddaway, 1985).

Liberal demokrasiler de sofistike biyopolitik baskıların cazibesine direnemediler ve muhalefeti ahlaki açıdan itibarsızlaştırmak için onu patolojikleştirmeye çalıştılar. Belki de en ünlü örnek, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra akıl hastanesine yatırılan ve ehliyetsiz ilan edilen Amerikalı şair Ezra Pound'dur. Bu sayede onun radikal siyasi görüşleri susturulmuştur (Pound, 2002). Bu olay, muhalefete karşı sadece siyasi bir tepkiyi değil, aynı zamanda sekülerleşmiş modern rasyonalite ile arkaik ruh yapılarına dayanan bir düşünce biçimi arasındaki çatışmayı da ortaya koymaktadır. Pound'un radikalizmi sadece ideolojiyle değil, onu destekleyen ontolojik matrisle de açıklanabilir. Eserleri, şiirsel, etik ve siyasi unsurların tek bir vizyon içinde bütünleştiği ve modernitenin normatif düzyazısıyla çatışan bir dünya görüşünü yansıtmaktadır (Pound, 2002).

Gerçekten de, Ezra Pound'un The Cantos'ta doruğa ulaşan şiirsel vizyonu, eserinin merkezinde yer alan metafizik grameri yapılandıran Neoplatonizm felsefi çerçevesine dikkat edilmeden tam olarak anlaşılamaz (Rist, 2000). Pound'un geniş şiirsel projesi, sadece ölçeği açısından değil, metafizik hırsı açısından da destansı bir eserdir. The Cantos'ta, insan ruhunun ilahi olanla, güzellikle, gerçekle ve düzenle olan ilişkisini yeniden yapılandırmaktan başka bir şey yapmaz (Pound, 2002). Bu projeyi ve savaş sonrası statükoyu neden sarsdığını anlamak için, Neoplatonizmi belirsiz bir manevi ilham kaynağı olarak değil, Pound'un şiirsel kozmosunun iç mimarisi olarak ele almalıyız. Plotinus'un Bir'in üstünlüğünden Pseudo-Dionysius'un ışık metafiziği ve Dante'nin Hıristiyan-Platonik sentezleri, Rönesans'ın prisca theologia'sına kadar, Neoplatonizm Pound'a şiirini şekillendiren bir aşkınlık sözlüğü ve bir form metafiziği sağlar (Pseudo-Dionisio Areopagita, 2009; Dante Alighieri, 2010).

Pound sadece Neoplatonizme atıfta bulunmakla kalmaz; onunla düşünür, ilkelerini şiirsel bir yönteme, bir tür poiēsis'e dönüştürür. Canlı imgelerle beslenen, ani aydınlanmalar ve ebedi gerçeğin zamansal somutlaşmalarıyla ilgilenen şiirleri, Neoplatonik iniş ve dönüş modelini yansıtır (Rist, 2000). Işık, entelektüel berraklık ve müzikal uyum metaforları sadece süsleyici değil, ontolojiktir: tarih ve dil perdesinin ardında görünen metafizik düzenin izleri. Faşizmden önce, Pound'un şiirsel ve politik düşüncesinin iskeletini destekleyen, destanını ruhun alegorik yükselişine dönüştüren Neoplatonizmdir.

Neoplatonik metafiziğin özünün üçlü hareket olduğunu hatırlayalım: Tek'ten yayılma, çoklukta ikamet etme ve kaynağa dönüş. Plotinus, Enneads'ta, her şeyin aktığı yüce ve tarif edilemez bir Tek'i varsayar: önce Nous veya ilahi Akıl, sonra evrensel ruh olarak psişe ve son olarak da duyulur kozmos (Plotinus, 2006). Tek, varlık ve biçimin ötesindedir, ancak tüm varlık ve biçimin kaynağıdır. Bu hareket tarihsel değil, daha önce de belirtildiği gibi ontolojiktir: gerçekliğin ve bilincin her zaman mevcut olan yapısı.

Pound için bu üçlü mantık, şiirsel yaratımının kalıbı haline gelir. Şiir, yayılmayı yansıtır: ebedi Biçim'in dil, ses ve ritme kırıldığı bir an. Şiirsel imge (phanopoeia) yalnızca taklitçi değil, aynı zamanda eidetic'tir — anlaşılabilir olanın izidir. The Cantos'taki ışık metaforları yalnızca güzelliği veya berraklığı değil, aynı zamanda metafizik katılımı da ifade eder (Pound, 2002). Işık, Bir'in zihin ve ruhla iletişim kurduğu ortamdır.

Bu, Pound'un, ihtişamın vaadini taşıyan mütevazı bir ışık olan donyağı alevi imgesini sürekli kullanmasında açıkça görülür. Canto CXVI'da şair, bu imgeyi destanının nihai arzusu olarak çağrıştırır: “küçük bir ışık, bir rushlight gibi/ihtişama geri götüren” (Pound, 2002). Bu ifade, Plotinus'un ruhun kaynağına yükselerek, anlaşılabilir olanı aramak için maddi dünyayı geride bırakması vizyonunu hatırlatır (Plotinus, 2006). Pound için şiir, Hans Christian Andersen'in masalındaki gibi, taşıyıcılarının birliğe giden yolunu aydınlatan zayıf bir alev olan bu mum ışığıdır.

Pound bu kuyudan ilk içen kişi değildi, Dante'yi dikkatle okuduğumuzda bunu görebiliriz: Plotinus metafizik temeli sağlarken, Dante şiirsel yükselişin modelini sunar. Pound, İlahi Komedya'da felsefi alegori ile vizyoner şiirin birleşimini, ışık ve düzenin mimarisini gördü (Dante Alighieri, 2010). Pound, Dante'nin akıl hocası Guido Cavalcanti'nin şiirlerini çevirmiş olduğu için Dante'nin eserlerini çok iyi tanıyordu.

Cavalcanti, Donna mi prega'da, Pound'un Neoplatonik kategoriler aracılığıyla yeniden yorumladığı bir aşk teorisini dile getirir. Cavalcanti, Skolastik Aristotelesçiliğe derinlemesine dalmış olsa da, Pound'un çevirisi, aşkın ontolojik bir yükseliş olduğu vizyonunu vurgulamak için syllogistic formu ortadan kaldırır. Aşk (eros), ruhu Nous'a çeken bir vektör haline gelir. Pound'un çevirisi bu nedenle sadece edebi bir koruma eylemi değil, felsefi bir müdahaledir — Cavalcanti'yi Dante ile kendisini birbirine bağlayan Neoplatonik sürekliliğe uyarlamak için yapılan bir çabadır (Dante Alighieri, 2010). Dante'de Beatrice, Pound'un epifani figürlerinin prototipi haline gelir — varlıkları geçici olanın içinde ebedi olanı ortaya çıkaranlar. Bu, salt estetik romantizm değil, metafizik bir antropolojidir: aşkın ilahi olanı ortaya çıkardığına ve güzelliğin gerçeğin imzası olduğuna dair inanç. Plotinus'ta güzelliğin İyinin çiçek açması olduğu gibi, Pound'da da güzellik Bir'in izini işaret eder (Rist, 2000).

Bu nedenle, Cantos aynı anda tarih, siyaset, itiraf ve estetik teorisi üzerine bir şiir olmakla birlikte, her şeyden önce ruhun bir destanı, tarihsel süreksizliklerinin tutarsızlığı değil, birlik ve çokluk arasındaki Neoplatonik gerilimi yansıtan bir mozaiktir: hiç kimse sonsuzluğu tamamen sahiplenemez; onu ancak sezebilir (Pound, 2002). Işık, Herakleitos'un şimşeği gibi parlar ve söner. Metinde, somutlaşmadan epifaniler patlar.

Bu şekilde bakıldığında, her canto, scholium ve aforizma, tam olarak ifade edilemeyen ebedi bütünlüğün bir parçasını yansıtır. Bu anlamda, Pound'un yöntemi Neoplatonik negatif teolojiye benzer: ardışık olumsuzlamalar, yaklaşımlar ve aydınlatmalar yoluyla gerçeğe yaklaşır (Pseudo-Dionisio Areopagita, 2009). Pound, Neoplatonizmi sistematikleştirmez, ancak epifanik parlamalar, güneş imgeleri ve ani farkındalıklar aracılığıyla onu somutlaştırır. Kanto'dan kanto'ya geçiş, ruhun görünüşlerin kósmos'undan Nous'a doğru yaptığı yolculuğu taklit eder; burada tüm çelişkiler düşünce ve Varlık'ın kimliğinde çözülür.

Böylece, The Cantos, biçim olarak olmasa da, kesinlikle niyet olarak çağdaş bir Ennead olarak okunabilir. Plotinus gibi, Pound da okuyucuyu görünürden görünmeze, özelden evrene, çokluktan Tek'e, profandan kutsala doğru yönlendirir (Plotinus, 2006). Şiir, ruhun gerçek yerini hatırlama, bir tür anamnezi haline gelir.

Dahası, ve ayrılmaz bir şekilde, Pound'un Neoplatonizmi, dönüştürücü siyaset felsefesi için alternatif bir ufuk olarak eleştirel Platonizmin kalıcı önemini yeniden teyit eder. Klasik Yunanistan'daki kökenlerinden itibaren, siyaset felsefesi düzen sorusuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olmuştur: Kim, hangi bilgiyle ve hangi gerçeğin adına yönetmelidir? Bu kavşakta Platon ve Aristoteles zıt arketipleri temsil eder. Platon, siyasi hayatı ideal mükemmelliğe yönlendirmek için İyinin metafiziğini ortaya koyarken, Aristoteles, polis'in somut yapısına ve insanın sınırlarına dikkat eden deneysel ve uyarlanabilir bir yaklaşımı savunur. Bu ontolojik fark, politik bir farka dönüşür: Platon siyaseti Fikir üzerine kurarken, Aristoteles onu ihtiyat üzerine kurar.

Ancak modernite, Aristotelesçiliği seküler yönetim felsefesine dönüştürdü. Phronēsis'in merkezi konumu, deneysel yöntemler ve maddi ölçütler aracılığıyla gerçekliği yönetebilen uzman idealinin yerini aldı. Bu eğilimin zirvesi, bilimcilikle birlikte geldi. Bilimcilikle birlikte, politik Aristotelesçiliğin bu deformasyonu, klasik biçiminden uzaklaşarak hiyerarşiler için meşrulaştırıcı işlevini koruyan teknokratik bir dönüşüm geçirdi. Veriye dayalı yönetim, algoritmik meritokrasi, temel performans göstergeleriyle yönetişim gibi yeni kisveler altında, etik yargı yerine teknik ihtiyat, müzakere yerine yönetim ve dönüşüm yerine sistemik istikrarın yapısal olarak ayrıcalıklı tutulması devam etmektedir.

Pound, Neoplatonizm ve eleştirel Platonizm için yaptığı savunmada, insanlıktan uzaklaşmış teknokrasiden kaçan, kozmik İyiliğe katılım olarak adalete dayalı bir düzeni hedefleyen bir siyasi felsefeyi geri kazanmaya çalışmıştır (Rist, 2000). Kapitalizmin yıkılması ve etik yönetişime dayanan organik ve adil bir toplum vizyonu, kozmik düzen ve uyumun Neoplatonik ideallerinden beslenmektedir. Hakim sisteme yönelik kapsamlı eleştirisinin onu akıl hastanesine kapatılmasıyla sonuçlanmasının nedenini anlamak zor değildir (Pound, 2002).

Elbette, Troçkistten neokonservatifliğe geçen Christopher Hitchens'ın yaptığı gibi, Pound'u naif bir devrimci olarak görmezden gelmek kolaydır. Ancak, Konfüçyüsçü etik titizliği ve tefecilik ekonomisine karşı çıkan Jeffersoncu tarımcılıkla dolu Pound'un politik boyutu, salt gerici ütopizm olarak görmezden gelinemez. Doğal düzeni idealize etmesi, insan toplumunu kendi anladığı metafizik gerçeğe yeniden odaklamak için duyduğu samimi bir arzudan kaynaklanmaktadır. Onun vizyonunda devlet, pragmatik olarak tarafsız bir sosyal sözleşme değil, İyiliğe yönelen ruhların bir topluluğudur: adalet, hiyerarşi ve siyasi uyum, metafizik düzenden kaynaklanır ve şehirlerin ortak iyiliği ifade ettiği Neoplatonik görüşle uyumludur (Voegelin, 2006). The Cantos'ta Pound, insan sınırlamalarını, tarihsel başarısızlıkları ve acıları ışığa açıklık koşulları olarak kabul eden bir sosyal Neoplatonizmi savunur (Pound, 2002).

The Cantos, bir edebi eserden önce, manevi ve siyasi yükselişin sembolleridir — tarihsel temeli olmasa da, mutlak bir eskatolojiye işaret eden tekil ve kutsal destanların ifadesidir. Pound'un trajik idealizminde, Don Kişot'un kederli figürünün bir parçası vardır. Her ikisi de artık var olmayan bir dünyayı kahramanca kurtarmaya çalışmış, başarısızlıklarının bedelini delilik damgası ve melankolik, sessiz bir ölüm yürüyüşü ile ödemişlerdir (Pound, 2002).

Çeviren Adnan DEMİR