Nıck Land Ve Alexander Dugın'in Lıberalizm, İmparatorluk Ve Eschaton Üzerine

Nıck Land Ve Alexander Dugın'in Lıberalizm, İmparatorluk Ve Eschaton Üzerine
10.10.2025
Alexander Dugin
Nick Land
Bu, Auron MacIntyre'ın Nick Land ve Alexander Dugin'i liberalizmin Anglo kökleri ve "paleoliberalizm", "Boş Zirve" (ademi merkeziyetçilik) ile cumhuriyetçi aşırı kodlama, imparatorluk ve kutsal siyaset, çoğul Daseins ve zamansallıklar, eskatoloji ve modern teknoloji/yapay zeka ile son zamanlarda ortaya çıkan "Satanizm" suçlamalarının basit bir seküler kayma değil, dini bir dönüşü işaret edip etmediği üzerine geniş kapsamlı bir diyalogun transkriptidir.
Bu, Auron MacIntyre'ın Nick Land ve Alexander Dugin'i liberalizmin Anglo kökleri ve "paleoliberalizm", "Boş Zirve" (ademi merkeziyetçilik) ile cumhuriyetçi aşırı kodlama, imparatorluk ve kutsal siyaset, çoğul Daseins ve zamansallıklar, eskatoloji ve modern teknoloji/yapay zeka ile son zamanlarda ortaya atılan "Satanizm" suçlamalarının basit bir seküler kayma değil, dini bir dönüşü işaret edip etmediği konularını ele almaktadır.
Tartışmayı buradan izleyebilirsiniz.

Auron MacIntyre:

Merhaba millet, nasılsınız? Bu öğleden sonra bana katıldığınız için teşekkürler. Bence çok beğeneceğiniz harika konuklarla harika bir yayınım var. Daha önce Alexander Dugin ve Nick Land ile röportaj yapma şerefine nail oldum. Bence ikisi de günümüz dünyasında eleştirel düşünürler, çok ilginç felsefi çalışmalar yapan az sayıdaki kişiden ikisi ve ikisini de tartışmaya davet etmekten dolayı çok heyecanlıyım. Nick ve Profesör Dugin, geldiğiniz için çok teşekkür ederim.

Nick Land:

İkinizle birlikte burada olmak harika.

Alexander Dugin:

Teşekkürler. Çok teşekkürler.

Auron MacIntyre:
Kesinlikle. Öyleyse bu konuyu derinlemesine inceleyeceğiz, arkadaşlar. Konuşacak çok şey var. Sanırım hızlanmacılık, melekler, liberalizmin olasılığı, Anglo yaşam tarzının bir uzantısı hakkında konuşacağız. Ama tüm bunlara geçmeden önce, bugünün sponsorunu dinlememiz gerekiyor. Herkes bilir ki üniversite eğitimi büyük bir yatırımdır, bu yüzden araştırma yapmak çok önemlidir. Değerlerinizi paylaşan bir okul bulmak istersiniz, ama kim tüm o üniversite web sitelerini tek tek inceleyecek kadar zamanı var ki? Bugün size harika bir haberim var.

Bu işi sizin yerinize yapan, ücretsiz ve kullanımı kolay bir kaynak var. Adı ChristianCollegeguide.com. 250'den fazla Hıristiyan kolej ve üniversitenin bulunduğu bu çevrimiçi rehber, tek adresli bir mağaza gibidir. ChristianCollegeGuide.com, kabul oranları, öğrenim ücretleri ve akademik ana dallar gibi tüm temel bilgileri listeler. Ancak bu kaynağı gerçekten özel kılan şey şudur. ChristianCollegeGuide.com size okulun inanç taahhütlerini, kampüs politikalarını ve manevi yaşamını gösterir.
Güvenebileceğiniz bir üniversite bulmak için ihtiyacınız olan tüm bilgiler. Bu, Hristiyan Yüksek Öğretim için kesin bir Üniversite Rehberidir. Ve tamamen ücretsizdir. Siz veya tanıdığınız biri üniversiteye gitmeyi düşünüyorsa, ChristianCollegeGuide.com adresine gidin, ücretsiz bir kullanıcı profili oluşturun ve bugün başlayın. Adres ChristianCollegeGuide.com. Pekala arkadaşlar, başlamadan önce dinleyicilere bunun önceden kaydedilmiş bir bölüm olduğunu hatırlatmak istiyorum. Açıkçası, bu tartışmayı yapabilmemiz için bunu kelimenin tam anlamıyla tüm dünyayla koordine etmem gerekiyor.

Bu yüzden bunu garip bir zamanda yapmak zorunda kaldık. Maalesef, sonunda herhangi bir soru alamayacağız. Beyler, bu tartışmayı yönlendirmeye çalışacağım, tabii ki esas olarak ikinizden dinlemek istiyorum, bu yüzden sadece birkaç soru soracağım, ama istediğiniz zaman araya girip soru sorabilir, etkileşimde bulunabilirsiniz. Bu hiçbir şekilde resmi bir tartışma ya da bu tür bir şey değil, ama sanırım kolay ve ortak bir anlaşma alanı ile başlayacağım ve konuşmanın oradan nasıl gelişeceğini göreceğiz.
Sanırım ikiniz de liberalizmi, daha küresel bir ideolojiye dönüşen bu kültürel gelişimin belirli bir kolu olarak, Anglo-Sakson yaşam tarzının bir uzantısı olarak tartıştınız. Bazı açılardan, bazı insanlar bunun iyi olduğunu düşünebilir.

Bazıları ise bunun zararlı olduğunu düşünebilir, ama belki de bu temel fikirle başlayabiliriz. Bay Land, liberalizm ve onun Anglo kökleri hakkında ve bu özel yaşam tarzından soyutlandıkça neye dönüştüğü hakkında biraz konuşabilir misiniz?

Nick Land:

Öncelikle söyleyeceğim şey, bir uzlaşma noktasından başlamak olurdu; yani, şu anda küreselci, evrenselci ve ahlakçı bir canavar olarak adlandırdığımız liberalizmin açıkça dünyanın en büyük problemi olduğunu düşünüyorum.

Bunda tamamen eminim. Ancak muhtemelen katılmayacağım nokta, bu tarihsel sonucun tamamen liberalizmin doğasında olduğuna inanmadığım.

Savunulabilir bir liberalizm anlayışı olduğunu, yani paleoliberalizmi düşünüyorum; bu, esas olarak liberalizmin adı altında gerçekleşenlerden çok farklı şekilde tanımlanabilir.

Bu konuda küçük bir açıklamam var ama belki önce durup karşı görüşün ifade edilmesine izin vermeliyim.

Auron MacIntyre:

Kesinlikle. Sayın Dugin, sizce insanların hizmet etmesi için tasarlanmış liberalizmin sağlıklı bir versiyonu olabilir mi, yani gerçekten hizmet ettiği insanlar için işletilebilecek bir versiyonu?

Nick Land:

Sadece bir şey için sözünü kesebilir miyim? Şunu söylemek için: Bu, İngiliz halkı için sağlıklı olabilir. Yani, en sade, paleo formunda bile bunun küresel bir ideolojinin temeli olduğunu iddia etmiyorum.

Bu benim iddiam değil; aksine üzerinde anlaşmazlık noktasıdır. Evet, özür dilerim.

Alexander Dugin:

Teşekkürler. Bu konuyu farklı açılardan ele alabiliriz. Öncelikle, liberalizmin Anglo-Sakson bir fenomen olduğunu tamamen kabul ediyorum. Liberalizmin bir tür soybilimini oluşturmak gerekiyor. Başlangıçta İngiltere’den çıktı, ancak İngiltere her zaman liberal değildi.

Özel bir tarihsel an vardı; İngiliz halkı bu ideolojiye yöneldi. Biraz daha derinlemesine incelersek, liberalizmin soybilimini Roscelin of Compiègne’nin nominalizmine, Yüksek Orta Çağ’daki Fransiskenlere kadar takip edebiliriz.

Peki liberalizm nedir?

Liberalizm, insanı bireyle özdeşleştirmektir. Bu, insanı tüm kolektif kimliklerden, kişilikten kurtarmak isteyen mutlak bir bireyciliğe dayanır. Birey, kişiliğin karşıtıdır.

Birey, kimseyle paylaşmadığınız şeydir. Bireyin gerçek özü budur. Siz tamamen kendinizsinizdir ve başka hiçbir şey değilsinizdir. Kimliğinizi sınıf, statü, kilise, ırk veya etnisite ile paylaşmazsınız.

Tamamen kendiniz olarak var olursunuz ve başka hiçbir şey olmazsınız. Bu, ortak, kolektif, genel veya türe özgü herhangi bir şeyden kurtuluşun bir türüdür. Bireyciliğin ve liberalizmin birbirine sıkı sıkıya bağlı olduğunu görüyoruz; çünkü liberalizm esasen bir projedir. Tarihsel bir projedir; bireyi her türlü kolektif kimlikten kurtarmak için bir senaryo ve stratejidir.

Tarihsel olarak bu, Anglo-Saksonlarla başlamadı; Fransa’daki nominalizmle, Roscelin ile, tüm Avrupa’daki Fransisken tarikatıyla başladı. İngiltere’ye aynı Fransisken manastır tarikatıyla ulaştı ve İngiliz halkı, Duns Scotus, Ockham ve Fransiskenler tarafından kabul edildi.

Bu, bireyin Tanrı ile ilişkisine dayalı Protestan antropolojisinin ortaya çıkmasına zemin hazırladı. Bu, Batı Hristiyan teolojisinin gelişim süreciydi ve liberalizme yol açtı.

En aktif gelişim matrisi Reform dönemiydi; Reform sırasında Büyük Britanya’da.

Daha sonra, Land’ın blogunda doğru şekilde tanımladığı gibi, Protestanlığın ve Kalvinizmin sekülerleşmesi izlendi. Kapitalizm, aynı bireyci prensiplere dayalı Protestanlığın sekülerleşmesiydi; önce dini ve teorik, sonra sekülerdi.

Max Weber’e ve sizin analizlerinize göre kapitalizm, bu teolojik/antropolojik kuralların toplum ve ekonomi sistemine uygulanmasıydı. Bu anlamda Anglo-Sakson öncesidir; çünkü Fransiskenlerle gelen deneysel nominalist yaklaşımın egemenliğinden önce İngiliz teolojisi farklıydı.

Canterbury’li Anselm ve diğerleri, birçok Platoncu, Aristotelyen ve farklı felsefi akımlar vardı. Kelt Hristiyanlığı tamamen farklı bir tarzdaydı.

Nominalizm, Platon ve Aristoteles’ten radikal biçimde farklıdır. Platon ve Aristoteles’e göre insan, bireyden çok daha fazlasıdır; öncelikle bir fikir, eidos, Tanrı’dan kaynaklanan bir form ve ruh, Nûs, Logos’tur. Sadece bireyci nominalist Roscelin-Ockham versiyonuna göre insan, bireydir.

Yani bu Anglo-Saksonlarla başlamadı, ama Anglo-Sakson geleneği sayesinde gelişti ve zamanla Anglo-Sakson kimliğinin bir karakteristik özelliği oldu; ABD’ye de yansıtıldı. Adım adım, Britanya kolonizasyonu ile evrensel bir model haline geldi.

Fransız-Alman – daha sosyal odaklı – geleneği buna karşı mücadele etti ama genelde yenildi. Şimdi bu evrensel, küresel bir norm haline geldi. Bugün neredeyse herkes insanın birey olduğunu kabul ediyor; tartışma dışında ve kimse şüphe etmiyor.

Anglo-Sakson felsefi kavramı evrenselleştiğinde, içindeki tüm çelişkiler de açığa çıktı. Eski, yüksek sınıf İngiliz liberalizmi ile küresel, kitlesel liberalizm karşılaştırıldığında büyük bir uçurum var. Modern liberalizm, küreselleşmenin, kitleselleştirmenin ana ideolojik aracı oldu. Orijinal, etnik olarak sınırlı paradigmayla karşılaştırıldığında, neredeyse zıt olduklarını görüyoruz.

ABD’deki sol-liberaller – wokeizm, DEI, LGBTQ+, kitlesel göç, transhakları, eleştirel ırk teorisi – tüm bunların ifade edici bir örneğini sunuyor. Bu nihai durumdur. Başlangıçta daha soylu, ilginç ve şık bir şey vardı; şimdi tamamen tiksindirici bir parodiye dönüştü.

Bu bağlamda, Land’ın farklı aşamalar olduğu fikrine katılabilirim. Aradaki uçurumu görüyoruz; çünkü eğitimli İngiliz beyefendisi tamamen bağımsız, tamamen birey olarak kendini sunarken, diğerleriyle ortak bir şey paylaşmayı reddeder. İngiliz edebiyatında bunun örneklerini görmek mümkün: “Dorian Gray’in Portresi”ndeki Lord Henry ve diğerleri.

Bunlar yüksek ve şık görünüyor. Tarih ve kültürde İngilizler gibi kimliğinizi taşıyabiliyorsunuz. Bu, Land’ın vurguladığı etnik olarak sınırlı Anglo-Sakson liberalizmi.

Ama bunu tüm dünya nüfusu üzerinde dağıttığınızda, evrensel ölçüt iddiasıyla, bir parodiye dönüşüyor. Aşırı garip ve aptalca bir durum.

Böylesi çirkin bir sapkınlık mide bulandırıcı… Utanç verici ve güzellikten, onurdan tamamen uzak bir şeyle karşı karşıya olduğumuzu hissettiriyor.

Belki sadece estetik nedenlerle liberalizmi orijinal kültürel bölgesinin dışında dağıtmamalıyız.

Lokalize edilirse, normal sınırlar içinde tutulursa, bu bireyci tutum çok sempatik ve çekici olabilir. Ama küresel ölçekte uygulanırsa korkunç görünüyor.

Nick Land:

Kesinlikle. Sanırım kesinlikle küreselleşmiş tarafına da değinmemiz gerekiyor. Bir. Ve herkes burada karşılaştıkları sorunlar ve güncel siyaset açısından bundan başlıyor.

Yani, söylediğiniz şeye hemen iki yanıtım var. Birincisi, çok hızlı bir şekilde, antropolojik düzeyde, Emmanuel Todd’un aile yapıları üzerine yaptığı çalışmalarından beri en ilgi çekici ve ikna edici temel unsurlardan birinin olduğunu düşünüyorum. Todd, farklı aile kategorileri tanımlıyor ve farklı insanların temel ideolojik eğilimlerinin, normal aile tiplerine dayalı olarak oldukça açıklanabilir olduğunu söylüyor.

Ve aile tiplerinden biri, onun “mutlak çekirdek aile” dediği tip. Çok kısıtlayıcı. Temelde İngiliz ve Hollanda tipi. Ve bunun kültürel olarak, bugün libertaryen olarak adlandırabileceğimiz liberalizm eğilimleriyle ilişkili olduğunu söylüyor.

Yani bunu söylüyorum, sadece insanların farklı olduğunu vurgulamak için; bence bu başlangıçta İngilizlere özgü bir problem, ama küreselleşip tüm insan toplumları için bir model haline geldiğinde tamamen başka bir problem oluyor.

Emmanuel Todd’un bu konunun alfa ve omega’sı olduğunu söylemiyorum; ama onun getirdiği şey, küreselci projeyi absürtlüğüyle ortaya koyuyor: tüm dünyadaki halkların sosyal varoluşlarını Anglo-Hollanda aile yapısına göre düzenlemeleri gerektiğini ima ediyor. Bu, nihai olarak saçma, sürdürülemez ve absürt bir varsayım, ve böyle görüldüğünde, elbette hiçbir iyi sonuca götüremez.

İkinci olarak söyleyeceğim şey ise bireycilik; kesinlikle çok önemli, ama farklı yönleri var. Ve bence gerçekten kritik olan yön, paleoliberalizmin teolojik yapısıyla bağlantılı olan yön. Bunu %100 Protestan olarak kabul ediyorum; sürekli olarak Anglo-Protestan Whig geleneğinden bahsediyorum. Bu bir etnisite, bir din ve bir ideoloji; ve bunların hepsi, farklı açılardan bakıldığında aynı şey.

Ve bu noktaya gelmek için, son zamanlarda garip bir şekilde çok fazla Şeytanlık tartışması oldu.

Bunu düşünerek, Profesör Dugin için çok önemli bir metin olan Faust, Bölüm I’a atıfta bulunmak istiyorum. Faust ruhu bu tartışmanın bir parçası; Faust Mephistopheles’i çağırır ve ona “Sen kimsin?” der. Mephistopheles cevaplar:

*"Ein Teil von jener Kraft, die stets das Böse will und stets das Gute schafft."*

Yani, her zaman kötülüğü isteyen ve her zaman iyiyi yaratan bir güç parçası. Bu Goethe’nin sözüdür. Eğer “Şeytanlık nedir?” derseniz, bu Goethe’nin cevabıdır. Bence çok ilginç.

Mandeville’in çalışmaları, paleoliberalizmin İngiltere’deki pekişmesini sağladı; muhtemelen en mükemmel örnek, Mandeville’in *The Fable of the Bees* adlı eserinde bulunuyor. Bunu bir alıntıyla özetlemek zor, ama şunu söyleyebilirim: Adam Smith üzerinde büyük etkisi oldu ve *The Wealth of Nations*’dan kısa bir alıntı yapmak istiyorum:

Smith diyor ki, birey, genel olarak, bir şeyi teşvik etmeyi amaçlamaz ve neyi teşvik ettiğini bilmez. Yani yerli sanayiyi yabancı sanayiye tercih ederek yalnızca kendi güvenliğini amaçlar ve bu sanayiyi, ürününün en değerli olacağı şekilde yönlendirerek yalnızca kendi kazancını amaçlar. Ve bu durumda, başka birçok örnekte olduğu gibi, görünmez bir el tarafından, niyetinde olmayan bir amacı gerçekleştirmesi sağlanır.

Bu, bireycilikle ilgili temel ideolojik yönü, paleoliberalizm bağlamında açıklar. Temel varsayım şudur: Boş bir pozisyon vardır, ben buna “boş zirve” diyorum; kamusal ahlakın somutlaştırılmış bir hali yerine bu işlev görünmez ellere devredilmiştir.

Bunu çoğul olarak vurgulamak isterim: Görünmez eller, paleoliberalizmin kendini belirlediği temel teolojik, ekonomik ve belki bir anlamda etnik eksendir. Bunun büyük sonuçları vardır. Şu noktada durmak uygun olur: Mephistopheles’in konuşması ile Adam Smith’in görünmez el üzerine yaptığı açıklama neredeyse aynı.

İkisi de şunu söylüyor: Ortak iyilik bireyin bilinçli bir niyeti değildir ve iyilik, daha yüksek bir güç tarafından yaratılır; çünkü bu, dini eksen tarafından yönlendirilir: boş zirve. Yetkili bir kamusal ahlak otoritesinin büyük ölçüde kısıtlanması ve sınırlandırılması gerçeği. Bana göre, işte paleoliberalizm budur; ve bu, günümüzde kendini liberal olarak adlandıran kişiler arasında gördüğümüz şeyin hiçbiri değildir.

Evet, sanırım bu noktada durmalıyım.

Alexander Dugin:

Doğru, çok ilginç ve çok yerinde bir nokta. Eğer Mephistopheles ile Adam Smith arasındaki bu karşılaştırmayı biraz daha uzatırsak, kapitalizmin “ophitik” anlayışına ulaşırız. Gnostik Ophitler, tarihteki kötülüğün rolünü yeniden değerlendirmişlerdir. Onlara göre, Yaratıcı’nın kendisi kötüydü, yani “kötü demiürj” ve bütün yaratımı da kötüydü. Ve kötülüğe karşı kötülük yapmak, ruhani olarak iyi bir eylemdir. Belki de kapitalizmi insanlık ve genel yaratım açısından saf kötülük olarak açıklamanın en uygun yolu budur.

Gnostiklere göre, tarihteki kötülüğün rolü, “kötü demiürj”i takip edenler tarafından yanlış yorumlanmıştır. Bu yüzden, kötülük yapmak ya da iyiliğe karşı kayıtsız kalmak daha iyidir. Aynı zamanda bu, iyiliğe giden gizli bir yolun tanıtımıydı.

Bu bağlamda, kapitalizmi şeytanla karşılaştırma fikrine tamamen katılıyorum. Bu çok zekice. İskoçya’da, Protestanlığın Düşük Kilise, Kalvinist bölgesinde doğan kapitalizm, toplulukların ortak iyiliği açısından adeta saf bir kötülük gibiydi.

Bu, nihayetinde genişletilip küresel düzeye taşındığında, bazı gizli sonuçlara zemin hazırlayan nihilist bir tavırdı.

Bireycilik, egoizm, narsisizm, nihilizmin kötüye yayılması bazı paradoksal sonuçlara yol açabilir. Ya da belki de açmaz… Her durumda çok ilginç. Bu, Karl Marx’ın da düşüncesiydi: kapitalizm ne kadar yaygın olursa, dünya proleter devrimi, sosyalizm ve komünizm için koşullar o kadar hazırlanır.

Batılı Marksistler, özellikle Troçkistler, Sovyetler Birliği veya Çin’in bu kötülüğü çok erken durdurma niyetlerini eleştirdi. Onlar çok erken karar verdiler: “Artık yeterli kötülük var, şimdi kapitalistler ve Mephistophelesvari şeytani güçler tarafından hazırlanan zemin üzerinde ortak iyilik yaratacağız.”

SSCB ve Komünist Çin şöyle karar verdi: “Burada duralım ve şimdi gerçekten iyi bir şey yaratıyoruz.” Ama başarısız oldular. Sovyetler’de, kapitalizme “yeter” demeye çalıştık ama kapitalizm yeterince yoktu. Çok daha geleneksel, tarıma dayalı bir toplumduk (Asya üretim biçimi). Belki de sosyalist deneyimde başarısız olmamızın gerçek nedeni buydu.

Çin örneğinde, esasen kötülük olarak kabul edilen kapitalizm, derin kültürel kimlik sayesinde iyiye dönüştürülebildi. Çin toplumu, bunun zehrini Konfüçyüs kültürel sınırları içinde çıkararak başarılı oldu.

Mephistopheles’i, tamamen kötü niyetlerine rağmen iyiliğe ve refaha götüren bir güç olarak kullanmak çekici bir imge.

Her durumda, ana fikir şudur: kapitalizm kendi başına mutlak kötüdür, ama niyetlerine karşılık olarak iyi bir şey getirebilir. Bu çok önemlidir. Bunu Marksistler açısından ya da Marksistlerin dışında yorumlayabiliriz. Onları takip etmek zorunda değiliz; sadece mantığın var olduğunu gösterebiliriz.

Liberalizmi paleoliberalizme indirgemek ve bunu etnik Anglo-Sakson ortamıyla birleştirmek, çok kutuplu süreçle çok iyi uyum sağlar. İngilizler, İngilizler böyle olmayı tercih ediyorsa, bu sizin kararınız, kaderiniz ve paylaştığınız ilkelerle toplumu inşa etme özgür iradenizdir.

Bu tamamen meşru bir durumdur, bence. Ama başkalarını, istemedikleri halde, aynı örneği takip etmeye zorlamak ve bunu evrenselmiş gibi göstermek tamamen farklıdır.

Liberalizmi paleo formlarına, yani kökenlerine indirmek, yani paleoliberalizm, dünyada büyük ölçüde kabul görebilir. Liberalizmin ne kadar ayrıcalıklı olması, insanlık için o kadar iyidir. Aynı şekilde Anglo-Saksonlar ve İngilizler için de iyidir.

Bu sizin kaderiniz, kültürünüz ve tarihe, cevaba ya da meydan okumaya verdiğiniz özel bir tepkidir; bunu savunmak ve üzerinde ısrar etmek için tüm haklara sahipsiniz. Ama bazı doğal ve organik sınırların dışına çıktığında tamamen farklı bir şey haline gelir. Benim noktam bu.

Nick Land:

Tabii, tabii. Bu konuda yan not olarak şunu ekleyebilirim: Çin örneği çok ilginç. Çünkü onların da çok güçlü, yerli bir kültürel matrisi var.

Biliyorsunuz, Çin kültüründe boş zirve, Anglo-Saksonlar kadar açık ve belirgin şekilde ortaya konmamış; ama Taoist-Hukukçu geleneğinde bunun güçlü bir izi var. En iyi imparator toplumdan görünmezdir. Bu çok güçlü bir kavramdır. Kanton ve sahil kentlerindeki ticari nüfuslar da bunu çok benimsemiş; dağlar yüksek ve imparator uzaktır.

Yani merkezi otoriteye nominal bir saygı var, ama erdemi tam da neredeyse görünmez olmasında, mikro-toplumsal etkileşim alanından geri çekilmesindedir. Bu yüzden Anglo-Saksonlar ve Çinliler bu düzeyde pratikte her zaman iyi anlaşabilmişlerdir. Muhtemelen birbirlerini yanlış anlamışlardır ama yeterince analoji vardır ki tarih boyunca çok verimli ticari etkileşim sağlamıştır. Diğer toplumlarda, Anglo tarzı bireyci kapitalizmin taşınması daha fazla dirençle karşılanmıştır; bu da anlaşılır bir durumdur.

Alexander Dugin:

Çin kültürü ve Boş Zirve konusundaki analizine tamamen katılıyorum. Bu çok önemli bir kavram. Klasik İmparatorluk, kutsal İmparatorluk, tam olarak zirvenin aşkın doğasıyla tanımlanmıştır. Zirve pozitif bir içerikle dolu değildir; açıktır. Zirve açıktır; kutsallığın doğası budur.

İmparator da çok yüksektir, gizlidir. Kralın doğası insan doğasının ötesindedir, ilahidir. Klasik, geleneksel felsefi İmparatorluk için de aynı. İmparatorluk boş alan, boş zirve tarafından yönetilir. Boş zirve apofatik bir politik kavramdır. Bununla tamamen haklısınız.

Yani, aşırı insani bir varlık tarafından doldurulmak üzere, ruhani etkiye açık olmalıdır.

X.com hesabımda sizin ve NRx’in Katedral kavramı ile ilgili önerilerimi yaptım. Belki çok daha doğru kavram “Katedral” yerine “Cumhuriyet” olurdu.

“Cumhuriyet”, zirvede kapalı bir yapıdır. Zirve tamamen kapalıdır. Transandans yoktur; tepe sadece altını yansıtır. Metafizik bir kafestir. Saf profandır. Hiç kutsal bir şey olamaz; sadece saf tekrar, immanente rasyonel organizasyon üzerinde kendine yetme vardır.

Büyük her şey İmparatorluktan gelir; politik, sosyal, felsefi kavramdan, boş zirve ile. Bu anahtar öğedir. Apofatik tepe, politik organizasyonun başı, toplumu aşkın etkisine açık hale getirir.

Bu kutsallıktır. “Cumhuriyet” ise her zaman anti-kutsal, profandır. Sadece Krallık, Monarşi ve İmparatorluk kutsaldır. “Cumhuriyet”i seçtiğinizde, tepesi kapalıdır; oraya bir ayna koyarsınız. Bu ayna, alt düzeydeki atomistik yaratıkların arzularını, iştahlarını, çekimlerini yansıtır ve onları idol, Leviathan, Tiran’a dönüştürür; her türlü adi, aşağılık, sefil, pis şeyin örneği olur.

Bu, diğer deha kavramınız olan “dejeneratif mandal”ı da açıklar. Dejeneratif mandal, tam olarak “Cumhuriyet”tir; çünkü “Cumhuriyet” kendi merkezlidir ve tepesi kapalıdır.

Önemlidir; Devlet’i, Politikayı (das Politische) kurtarmaya çalışırken önce onu açmalıyız. “Cumhuriyet”ten Principate’a, diktatörlüğe, sonra İmparatorluğa geçmeliyiz. Latin tarihinde Cumhuriyet öncesinde krallık (Regnum) vardır. Cumhuriyet sonrası diktatörlük, sonra İmparatorluk gelir.

İmparatorluk açıktır. Apollo’nun ebedi dönüşüdür, Virgil’in kutladığı gibi. Bu, dikey çizginin dönüşüdür; epifani için korunması gereken alandır.

Belki erken Protestanlıkta, Wycliffe veya Alman mistikleri Meister Eckhart gibi, insan kalbinin derinliğinde bu boş alanı korumuşlardır. Bu boş alan, Mesih’in doğacağı yerdir; bir tür apofatik alandır. Boş zirve harika bir kavramdır.

Nick Land:

Şöyle düşünüyordum — belki de biraz çerçeve çizmek gerekir, çünkü bana öyle geliyor ki senin çalışmalarına ve bu meselelere baktığımızda iki tür çerçevenin iç içe geçtiğini görüyoruz. Bunlardan biri teolojik çerçeve, diğeri özellikle Alman eleştirel felsefesidir. Ve bu ikisi birbirine çok yakın bir içgörüyü paylaşır.
Aslında, eleştirel felsefenin bu içgörüyü sekülerleştirdiğini bile söyleyebiliriz. Ama teolojik temelde, dinî geleneğin en temel jesti putperestliğe saldırıdır — putun Tanrı’nın yerine geçmesi ve dinî sürecin görevinin o putları ortadan kaldırmak olmasıdır.

Bunu açıkça Nietzsche’de de görürüz: *Putların Alacakaranlığı* hâlâ bu geleneğin içindedir. Ve bu çizgi, Kant’tan başlayıp Heidegger’e kadar uzanan eleştirel geleneğe dönüşür — ki Heidegger senin için merkezi bir figürdür. Kant’ın başlangıçtaki formülasyonunda mesele, nesnenin kendisini nesnelliğin koşullarıyla karıştırmaktır.
Yani aşkın felsefe, nesnelliğin koşullarını onun yerine konmuş putlardan geri kazanmaya çalışır.

Ve bu meseledeki sorunların ve fırsatların, liberal gelenekte de – hatta muhtemelen her yerde – iş başında olduğunu görebilirsin. “Boş zirveyi açık tutmak” ifadesiyle formüle ettiğimiz şey de çok benzer bir jesttir:
Zirve konumunu işgal eden, aslında açık ve aşkın olması gereken o kutsal alanı kapatan putu ortadan kaldırmak. Bu, toplumun ortak dinî yönelişi açısından da geçerlidir.

Evet, bunu tamamlanmış bir düşünce olarak alabiliriz —
Yok, aslında almayalım. Küçük bir parantez açma pahasına, senin çalışmanla daha doğrudan ilişkilendirmek isterim.
Çünkü bana öyle geliyor ki senin *Dördüncü Siyasî Teori*’nin yapısı, iki anlamda Heideggercidir.
Birincisi, açıkça Heidegger’den bahsediyorsun; o, senin için bu teorinin pozitif biçimde nasıl örgütleneceğini anlamanın anahtarı.
İkincisi, biçim olarak da Heidegger’inkiyle benzer bir şekilde yapılandırılmış: kitap bir “soru”dur.

Heidegger’in yaptığı esas çalışma, metafizik ontolojileri — “varlık”ın putlarını — ve özellikle seni ilgilendiren biçimiyle “insanın putlarını” ortadan kaldırmaktır. Sen de kitabında, Dördüncü Siyasî Teori’nin konumunu işgal eden putları temizliyorsun.
Yani Heidegger’in “Varlık sorusu” dediği şey, senin için “Dördüncü Siyasî Teori”nin sorusuna dönüşüyor: kitap bu soruyu dile getiriyor.
Bu, senin başka ideolojilerin yerine yeni bir siyaset modeli önerdiğin anlamına gelmiyor; tam tersine, yıkımın kendisi bir sorgulama eylemi.

Yani, bunu doğru mu anlıyorum — senin çalışman gerçekten bu tür bir yaklaşımı mı izliyor?

Alexander Dugin:

Dördüncü Siyasî Teori’nin özünü tam olarak yakaladın.
Bu, hazır bir cevap değil; açık bir sorgulamadır.
Bir şeyin gelmesi için zemini temizlemektir — yani *açık zirve* kavramıdır.
Modernitenin politik putlarını — liberalizm, komünizm, milliyetçilik — tasfiye etmek, bunların ötesine geçmek için bir davettir.
Bu bir model değil, bir sorudur.

Yirmi yıl kadar önce Moskova’da dostum ve büyük filozof Alain de Benoist ile şunu tartıştık:
Klasik üç siyasî teorideki baş figürlerin yerine Dördüncü Siyasî Teori’de ne geçebilir?
Marksizmde “sınıf”, liberalizmde “birey”, üçüncü teoride “ulus” ya da “ırk” — bunların hepsi putlardır, sorgulanmadan kabul edilmiş dogmalardır.
Bunlar “kapalı zirve” kavramlarıdır; metafizik içeriği olmayan, totaliter zorunluluklardır.

“Onlar diyor ki” — kim bu “onlar”? Heidegger’in *das Man* dediği — “Sınıf için yapmalısın”, “Bireysel özgürlük için yapmalısın”, “Ulus veya ırk için yapmalısın.”
İnsanların, “Cumhuriyet”in hegemonik yapısı altında köleleştirilmesidir bu.
Bunu reddetmeliyiz.

Peki, bunların yerine ne geçebilir?
Benoist’le neredeyse aynı anda aynı sonuca vardık: bu özneyi tanımsız, açık bırakmak gerekir.
Ve Heideggerci bir yanıt olan *Dasein* kavramında buluştuk.
Yani Dördüncü Siyasî Teori’nin öznesi *Dasein* olmalı.
Bu da siyasetin alanına yeni bir geometri, yeni bir yaklaşım kazandırır.

Kurumları, ekonomiyi, toplumsal ilişkileri “varoluş”un üzerine inşa etmeliyiz — varoluşun şu ya da bu türden öznel biçimlere bürünmesinden önceki saf hâli üzerine.
Belirli bir cevabın yokluğu bir eksiklik değil, içsel bir zenginliktir.
Dördüncü Siyasî Teori, “açık uçlu” bir teoridir; “açık kaynaklı” bir teoridir.
Akıl yoluyla, felsefe ve tarih aracılığıyla takip edilebilir; ama aynı zamanda her birey kendi cevabını verebilir.

Heidegger’in öğrencisi Profesör von Hermann ile Freiburg’da bu konuda konuştum.
O, Heidegger’in son öğrencisiydi.
Ona, “Bir tek *Dasein* değil, birçok *Dasein* vardır” dedim.
Her medeniyetin, her kültürün kendi *Dasein*’ı.
Hermann düşündü ve dedi ki, “Heidegger buna karşı çıkar; onun için *Dasein* tekti ve ölümle ilişkiliydi.”

Ben de şöyle cevap verdim:
“Eğer ölüme bakışı Japonya’da, Rusya’da, Çin’de, Batı’da, İslam dünyasında, Hindistan’da incelersen, ölüme çok farklı yaklaşımlar olduğunu görürsün.
Bu sadece ‘varlığın yokluğa’ tekil bir ilişkisi değildir; kültürel olarak biçimlenmiştir.”

Hermann düşündü ve şöyle dedi: “Bunu Heidegger’le tartışsaydın, çok ilginç olurdu.”
Ama bu artık mümkün değildi.
İşte bu yüzden, birçok *Dasein* vardır ve bu da birçok Dördüncü Siyasî Teori’nin var olması gerektiği anlamına gelir — her medeniyetin kendi versiyonu.

Bu çoğulluk “açık kaynak” kavramının içine gömülüdür.
Bu, “ben bir Rus olarak boş zirveye ne konulacağını tam biliyorum” anlamına gelmez.
Hayır. Ama boş zirvede bir şeyin eksik olduğu anlayışımız bile “Rusya’ya özgüdür.”
Bizim sezgilerimiz, önerilerimiz, o boşluğu dolduracak yaklaşımlarımız vardır; sizinkiler tamamen farklı olabilir.
Dördüncü Siyasî Teori’yi, medeniyetlerin çoğulluğu ilkesine göre anlamak çok önemlidir.

Bu teori yeni bir put yaratmak istemez.
İsimsizdir — çünkü kapitalizm, sosyalizm ya da milliyetçilik yerine yeni bir put koymaktan kaçınır.
Amacı varoluşsal özgürlüğün alanını genişletmektir.

Nick Land:

Sanırım burada Auron’un bazı soruları olabilir.

Auron MacIntyre:

Evet, araya gireyim ve seviyeyi biraz indirip daha basit sorayım.
İkiniz de, belirli bir “etnos”la sınırlı bir liberalizm biçiminin — paleo-liberalizmin — verimli olabileceğini söylediniz.
Ama bunun gerçekten doğru olup olmadığını merak ediyorum.
Çünkü modern küresel ideolojik projeyle klasik imparatorluklar arasında bir fark var.

Roma birkaç kez örnek olarak anıldı.
Evet, Roma klasik bir imparatorluktu; tüm halkların yaşam tarzını ve dinini tamamen değiştiremezdi, bu yüzden onlara kendi yollarında yaşama izni vermek zorundaydı.
Ama acaba bu, ideolojik bir tercih mi, yoksa sadece bir “yapabilme kapasitesi” meselesi miydi?
Ünlü bir deyişle, “Roma bir çöl yarattı ve adına barış dedi.”
Yani Romalılar da iradelerini zorla dayatma fikrine yabancı değildi.

O hâlde şu soruyu sormalıyız:
Liberalizm, küresel ölçekte kendini dayatma kapasitesinin mümkün olduğu bir çağda, tesadüfen hazır bulunan ideoloji miydi?
Yani liberalizm sadece “direksiyonda oturan ideoloji” miydi — teknoloji bu ölçekte dayatmayı mümkün kıldığında?
Yoksa liberalizmin doğasında mı var, zirvenin idolü haline gelmek?
Yani genişleyecekse, yaşamak için bu rolü üstlenmek zorunda mı?
Yoksa bu sadece teknolojiyle gelen bir tarihsel tesadüf müydü?

Nick Land:

Kısaca cevaplayayım.
Takip edilebilecek iki ip var burada.
Birincisi, modernite — yani bugünkü haliyle değil, paleo-modernite anlamında — kapitalizm, teknoloji ve modern bilimin birleşimidir.
Bunlar paleo-liberalizmin ayrılmaz parçalarıdır.

17. yüzyılda liberalizm, modern bilim ve kapitalizm aynı anda doğdu.
    Kraliyet Cemiyeti’nin mottosu *nullius in verba* (“hiç kimsenin sözüne bağlı kalma”) aslında “boş zirve”nin ifadesidir.
    Modern bilimi başlatan liberal bir toplumsal teknolojidir bu.

Dolayısıyla bu bir tesadüf değil, trajik bir zorunluluktur.
Bu liberal oluşum muazzam güç — teknik, askerî, endüstriyel güç — ortaya çıkardı ve bu güç küreselleşmeyi besledi.
Ve hepimizin kabul ettiği gibi, küreselleşme de kendi felaketini hazırladı.

Yani derin bir zorunluluk zinciri var burada.

Bir diğer nokta: paleo-liberalizmin bugün hâlâ sürdüğü alanlara bakmak gerek.
Bence bu alanlar, internet, kripto paralar ve özellikle dağıtık sinir ağlarına dayalı yapay zekâ modelleridir.
Bunlar liberal teknolojilerdir.
Merkezsizleşme, “boş zirve” mantığı olmadan bunlar çalışmaz.

İnternetin doğuşu bile buna örnektir: “Bir nükleer saldırıda merkezî komuta düğümü yok olursa, sistemin hayatta kalması için merkezsiz bir ağ kurmamız gerekiyor.”
Yani programatik olarak liberal bir toplumsal-teknolojik projedir.

Belki sorudan biraz uzaklaştım, ama ilk kısmın cevabı evet: bu süreçte derin bir zorunluluk vardır.

Alexander Dugin:

Bazı notlarım var.
Mesela, farklı ideolojik çerçevelerde teknolojik başarıların ne kadar büyük olduğuna bakalım.
Sovyetler Birliği örneğinde — tamamen farklı bir ideolojik temele dayanan totaliter bir devlette — Rus halkı bu yöne zorla itildi.
Öncesinde Rus toplumu geleneksel, tarımsal, dengeli bir toplumdu; ne keşif arzusuna ne de egemenlik isteğine sahipti.
Ama Bolşevik sistemin zorlamasıyla teknolojik gelişmeye mecbur bırakıldık.

Ve bu devasa sonuçlar verdi: uzay teknolojisi, roketler…
Bugün kullandığımız her şey o dönemde üretildi.
Komünist dönemdeki ilerlememiz, sonraki liberal üç on yıldan kat kat fazlaydı.
Sovyet sonrası Rusya’ya yerleşen Batı tipi liberal kapitalizm ülkemizi tamamen yıktı.
Liberalizm ekonomik bir yıkım getirdi, yaratıcı bir atılım değil.

Her şey totaliter Sovyet döneminde yaratıldı.
Nazi Almanyası’nın teknolojik başarılarıyla kıyasladığımızda bile, hem Sovyetler hem de Batı çok daha mütevazı kalır.
Nazilerin sadece 12 yılda yarattığı teknolojik patlama, liberal ya da komünist sistemlerin kat kat üzerindeydi.
Louis Dumont bunu toplumun psikolojisine hitap etmeleriyle açıklar.
Bu sadece bir gözlemdi.

İkinci nokta: paleo-modernite kavramı çok ilginç.
Modernitenin iki türlü yorumu vardır.

Belki yanılıyorum, ama Bay Land, sizin felsefenizde de iki dönem görüyorum.
İlk dönemde, yeni modernitenin, yani neo-modernitenin hızlanmasının savunucusuydunuz.
Modernitenin insanlığı hiper-teknolojik, insan-sonrası, yaşam-sonrası bir düzene götüren nihai evresine kadar ilerlemesini izlediniz — “Çekirdek İsyanı”, “jeotravma”, “Cthulhlu”, “Dışarısı” gibi kavramlarla.
Bu, Batı kapitalizminin ve modernitenin doğasını tutarlı, tamamlanmış, hatta metafizik olarak zarif biçimde açıklayan Mephistopheles’çi bir tarih yorumuydu — dejeneratif dişli, eskaton vizyonu.

Sonraki dönemde ise, yanılıyorsam düzeltin, paleo-moderniteyi ve paleo-liberalizmi daha ılımlı biçimde savunuyorsunuz.
Yeni küreselci, evrenselleştirici gelişmeyi aşırılık — *hubris* — olarak eleştiriyorsunuz.
Yani sınırları aşan, meşru sınırları ihlal eden bir taşkınlık.

Dolayısıyla sizin düşüncenizde iki farklı modernite yorumu var.
Ben daha çok ilk döneminizdeki, modernitenin insanın kendi kendini yok etme ve aşma süreci olarak betimlendiği yorumunu doğru buluyorum.
Çünkü paleo-modernite de aynı projenin ilk evresidir — ve bu noktada, bir gelenekçi olarak size tamamen katılıyorum.

Ama ikinci yorum — paleo-liberalizmi, paleo-moderniteyi ve paleo-kapitalizmi yeni küreselci moderniteden ayırma fikri — bana “MAGA”, yani *Make America Great Again* hareketine çok benzer geliyor.
MAGA da aynısını yapıyor: erken dönem Batı modernitesini “doğru yol” olarak, bugünkü küreselciliği ise sapma olarak görüyor.

Her iki tutum da yerinde; ama farklı bağlamlarda.

Nick Land:

Ama, oh, özür dilerim, evet, sadece şunu söyleyeceğim: Bu ayrımın var olduğu ölçüde, bunun nedeni… Tamam, bir girişim deseni var, çünkü modernite bizim için aynı anda çok farklı şeyler ifade ediyor ve “paleomodernite” dediğimde, tam olarak aynı cümleyi paleoliberalizm için kullanmaya çalışıyorum. Yani, boş zirve, merkezsizleştirilmiş sistemler, merkezsizleştirilmiş sosyal teknoloji anlamında.

Ve bundan hızlanma çıkıyor. Bu anlamda, şimdi hızlandırmacılar ve teknoloji-hızlandırmacılar için heyecan kaynağı olan her şeyin aynı olduğunu düşünüyorum. Yani, yapay zekâ hızlanıyor, blok zinciri teknolojisi hızlanıyor, internet… sanırım hızlanıyor diyebiliriz, ama yalnızca bu şeylere geçiş yaptığı ölçüde.

Ve bunun nedeni, hâlâ temel olarak bu modelde, yani yetkili bir üst otorite tarafından kodlanmamış merkezsizleştirilmiş sistemler modelinde olması. Bu nedenle, bu düzeyde, kesinlikle ılımlılığın savunucusu olduğumu söyleyemem.

Sadece, moderniteyle ilgili olarak kastettiğimiz birçok diğer şey var ki, bence siz moderniteden bahsederken çoğunlukla bunları kastediyorsunuz. Bunlar kesinlikle liberal değil, yalnızca bir tür “deri giysisi” gibi taşıyorlar; devletin hipertrofisi, bürokrasinin son aşamalardaki hipertrofisi, tarihimizdeki en kültürel olarak yıkıcı süreç olan bu “woke” deliliği… Eğer moderniteyi bu şekilde anlamak istiyorsak, sadece yavaşlatmak değil, tamamen o trenden inmeye çalışmak gerekiyor.

Özür dilerim, sözümü böldüm.

Alexander Dugin:

Görünüşe göre kendinizi mevcut durum üzerinden yorumluyorsunuz. Geç Nick Land, erken Nick Land’i geç Nick Land pozisyonundan yorumluyor. Bu çok önemli. Bence ilk aşamada ve son aşamada, her zaman çok yerinde yorumlar yapıyorsunuz.

Bir noktadan başlayabiliriz, diğer bir noktadan başlayabiliriz, düşüncenize geri dönebiliriz. İlk aşama hakkında, “Fanged Noumena” kitabınızı okudum ve bundan çok etkilendim. Gözümde bu, geleneksel Guenoncu, Evolacı veya Heideggerci dünyanın sonunun nasıl olacağına dair vizyonun tam bir doğrulamasıydı.

Teknolojik gelişim, insan varlığından, özellikle Dasein’den özgürleşme ve tamamen yapay zekâya, tamamen teknolojik yapılara geçiş, dünyanın merkezinden özgürleşme… tüm yaşamı sona erdirme amacı, işte biz gelenekçiler modernitenin temel amacını, doğasını, özünü bu şekilde yorumluyoruz. Modernite bizim gözümüzde Antikrist’tir.

Sizi, tüm resmi çekinmeden sunan en cesur, en parlak ve en tutarlı filozof olarak gördük. Süreçte hangi tarafı seçtiğiniz ikincil; asıl önemli olan, temel tanımın netliğidir.

Moderniteyi, Lovecraft’ın Tanrılar-İdiotları, Eski Varlıkları gibi bir tür ilahi irade olarak yorumladınız; insan kültürünün örtüsü olmadan sunulan bir Dışsal çekim. Bu tuhaf çekim, insanlığı post-insan, post-tarihsel bir kutba doğru çekiyor.

Bu betimleme müthişti ve Reza Negarestani tarafından da geliştirilmişti. Quentin Meillassoux ve Graham Harman’da benzer bir şeyler okuyabiliriz. Bu, radikal gelenekçilerin en radikal öngörülerinin doğrulanmasıydı: İnsanlık Batı ilerleyişi yolunda devam ederse her şeyin nasıl sona ermesi gerektiğini gösteriyordu.

Ama şimdi, daha ılımlı, bir şekilde muhafazakâr, çok kutuplu bir tutum sergiliyorsunuz. Bu da büyük saygıyı hak ediyor. Bu, bizim kendi konumumuza daha yakın, ama farkı da kolayca göz ardı edemem.

Erken Wittgenstein ve geç Wittgenstein gibi; tamamen zıt. Lautréamont’un “Chant de Maldoror” ve “Poésies”’i gibi.

Küresel felsefe ve kültürü bildiğimiz için, filozofların felsefelerindeki değişimlere alışkın olmalıyız. Bu yeni bir şey değil. Pozisyonlarınızda çok önemli ve ilginç bir değişiklik var ve bunu çevrim içi konuşmamızda büyük bir keyif ve ilgiyle keşfediyorum.

Auron MacIntyre:

Pekala beyler, Nick’in ortaya koyduğu birkaç başka konu da var. Zaten liberalizm, etnik ve sosyal farklılıklar, evrensel hümanizm konularını konuştuk. Ayrıca zamanın doğasına veya meleklere girmeyi de tartıştınız. Her ikisi de oldukça sıra dışı konular. O yüzden, hangi açıdan ele almak istersiniz, söz sizde, Bay Land?

Nick Land:

Aslında, bir ara girebilirsem, bu belki geçiş niteliğinde bir konu olur. Çünkü fark ettim ki, aslında birbirimize karşı çok çatışmadık; bu yüzden biraz tartışmalı bir konu olabilir. Yani modernite ve bulunduğumuz yerle ilgili analizinizde en çok problem yaşadığım şeylerden biri, sizin “Kartesyen özneleri” tanımlamanız. Çünkü bence paleoliberal, Anglo özne neredeyse Kartesyen öznenin tam tersi.

Örnek olarak AI’yi ele alırsak, tepeye dayalı yapay zekâ modeli, Marvin Minsky ve diğerleri… kontrol onlardaydı. Bu Kartesyen bir modeldi. Ama makine öğrenimi modeli, neredeyse liberal, merkezsizleştirilmiş diyebilirim.

Kartesyen model Fransız’dır; Kartesyen sosyal mühendislik tepeye dayalıdır, tamamen boş zirve değildir. Bu yüzden, sizin tanımınızı, sorunu doğru şekilde işaretlediğini kabul etmekte isteksizim.

Dominant küresel liberal hegemonik öznenin daha Kartesyen hale gelmiş olabileceğini düşünüyorum, bu son derece mümkün. Ama özünde, bizi buraya getiren liberal eğilim, Kartesyen özne modeliyle rekabet eden ve en azından kendi zihninde bu modeli aşan bir eğilimdir.

Alexander Dugin:

Örneğin, İskoçya geleneği Reid, Ferguson veya Hume’u ele alırsak, bu türden bireyselcilik temelli bir rasyonellikti; ama sağlam bir akıl yürütmeydi. “Ortak akıl”, tamamen bireysel bir şey değil, genel bir şeye karşılık gelmeliydi.

Bence iki yaklaşım var: Fransız kıta rasyonalizminin evrenselci yaklaşımı ve İskoç-British bireycilik yaklaşımı. Bence her ikisi de temelde aynı yere gelir; çünkü önceden var olan ortak bir şey olmalı, bireysel deneyimden türetilebilecek bir şey. Bu, Adam Ferguson ve ABD’nin Kurucu Babalarının ortak akıl kavramı ile ilgilidir; bu, bir tür çoğulcu anlayıştır.

Genel bir şey inşa ediyorsunuz, farklı veya bazen çelişkili noktaları kullanarak; ya da Fransız geleneğinde olduğu gibi, tepeye dayalı Kartesyen bir özne olarak dayatıyorsunuz.

Ama bence sorun, üstü kapalı ve kapalı bir rasyonel özne problemindedir. Başlangıç noktalarının çoğulluğunu önerdiğinizde bile, “Katedral” mantığından kaçamazsınız; ben buna “Cumhuriyet” diyorum.

Sorunu çözmek için, insanı anlamaktan başlamalı ve rasyonelliği, tümdengelim veya tümevarım yoluyla değil, rasyonellik dışına açmalıyız. Bu, özgürlüğün gerçek boyutunu yaratır ve toplumu farklı şekilde örgütlemenin yolunu açar; bu, açık bir zirve olur ama farklı bir yorumla.

Kartesyen özne ve dar kabulü, kıta felsefesiyle daha uyumludur. Ama bireyselcilik çoğulları sorunu çözmez.

Nick Land:

Belki de eskatona geçmeliyiz. Bunu devasa bir sıçrama olmadan yapabiliyorsak, devam edin. Zaman hakkında son derece ayrıntılı tartışmalara girmekten kendimi alamıyorum.

Eleştirel modda başlarsam, hem İncilî çerçeveye hem de eleştirel felsefe çerçevesine baktığımızda, bizi ilerlemeci zaman anlayışının standart sağduyusal modelini eleştirmeye götürür. Ve bundan hareketle ajanlık, tarihsel süreç ve dışsal etkenler hakkındaki tüm kavrayışlarımız etkilenir.

Kant zamanın nesnellik için bir olasılık koşulu olduğunu söyler; en ilginç ve karmaşık olan budur. Bu bakış açısıyla zaman bir nesne olarak düşünülüyorsa, bu ön-eleştirel metafizik bir hatadır. Bu, Heidegger’e kadar taşınmıştır.

İncil bağlamında konuşursak, eskaton tarafından organize edilmiş zamanın bir özetini, “planı güven” anlayışını görüyoruz. Bu, sıradan insan ajanlığının geleceği belirlediği fikrini çarpıtır; bu iki çerçevede teolojik ve eleştirel olarak bozucu bir durumdur.

Dolayısıyla, tarihsel olayların sadece belli hatalardan kaynaklandığını söylemek yetersizdir; bu, zamanın sofistike anlayışıyla tutarsızdır.

Alexander Dugin:

Zaman problemiyle ilgili 47 ders ve iki cilt çalıştım; yakında yayınlanacak. Uzun yıllar zamanı düşündüm. Metafizik araştırmam sonucunda, birçok zaman türü olduğunu gördüm.

Tek bir zaman yok. Hristiyan zamanı, İncil zamanı, İran zamanı, modern zaman, tarihsel zaman, Newtoncı mutlak zaman… Bunların ilerlemeyle ilgisi yok, daha çok entropik.

Newton fiziksel zamanı, evrim teorisi ve Bergson’un yaratıcı evrim felsefesi ile birleştirildi. Ama başlangıçta Newton zamanı, varoluşun kalitesini iyileştirmekle ilgili değil, mekanik yasaların sıkı uygulamasıdır.

Modern bilimde klasik fizikte Newton zamanı vardır. Modernitede sosyal düzeyde bambaşka bir zaman vardır. Hristiyan Ortaçağ’da başka bir zaman vardı. Zamanın çoğulluğu vardır.

Platon ve Aristoteles’e göre zaman, esasen sonsuzluğa bağlıydı. Zaman, sonsuzluk etrafında hareket eder; merkezde sonsuzluk, dışında bir döngü vardır. Bu klasik Yunan felsefesinde yaygın bir anlayıştı. İçerik yoktur, yalnızca form vardır; sonsuzluktaki içerik tekrar eder.

Tarih yoktur; yalnızca tekrar vardır. Hinduizm’deki yuga gibi. Zaman olmadan başka uygarlıklar vardır.

Zaman aynı zamanda medeniyete bağlıdır. Bizim ele aldığımız zaman, İran zamanı, Zerdüşt zamanı soyundandır. Çizgi ve süreç vardır. Zerdüşt geleneğinde mutlak kötülük ve iyiliğin varlığıyla açıklanır.

Mutlak kötülüğün varlığı, tarihi anlamlı kılar. Yoksa yalnızca oyun olur. Ama gerçek bir savaş varsa, kim kazanacak: kötülük tanrısı mı, iyilik tanrısı mı? Eskaton açıktır.

Bu, tarihi gerçek ve anlamlı kılar. Hristiyanlık bu zaman ontolojisini kabul etti. Belki Babil sonrası Yahudilik de, Hristiyanlığa hazırlık olarak. Böylece biz Hristiyanlar, açık uçlu tarihsel Zerdüşt zamanını miras aldık. Bu zaman, yukarıdan aşağıya akar.

Yani düşüş zamanı. Cennet’ten cehenneme giden zaman. Bu bağlamda, Bay Land, sizin “dejeneratif mandal” kavramınızı keşfettik. Bu doğrusal zamanda “şeytani” diyebileceğimiz bir şey var; zamanın radikal günahı, geri döndürülemez bir süreç.

Geleneksel şekilde geri dönemezsiniz; tek yol aşağıya gitmektir. Tarih boyunca Antikrist kutbuna çekiliş vardır. Eskatonun sonu, köküne dönerek sağlanamaz; çünkü böyle bir yol yoktur. Geçmiş, anlık olarak kapatılır ve bir derece düşeriz.

Bu doğrusal, metafizik bir zaman; tersine çevrilemez. Ama bu sürece, moderniteye, aşağı yönlü eğilime “hayır” diyebiliriz. Bu, ruhsal-eskatolojik bir devrimdir. Eskaton hakkında konuşurken, tarihin olumsuz unsurlarının biriktiği noktaya yaklaşıyoruz.

Mutlak geceye, yarı geceye yaklaşıyoruz. Heidegger buna dikkat çekti: “Zaten yarı geceye geldik; hayır, henüz değil, hep bu ‘henüz değil’.” Çok küçük bir mesafe var. Henüz yarı gece değil. Eskaton tam da böyle bir kavramdır; immanent zamanın içinde asla bitmez.

Nick Land:

Bu konuşma, ajanlık ve zaman felsefesinin birbirine tamamen bağlı olduğunu gösteriyor. Birine ciddi olarak odaklanırsak, diğerine de geçiyoruz.

“Hayır” dediğimizde, bu, insan merkezli öznecilik ve ilerlemeci zaman anlayışının en kutsal ve sürdürülemez biçimiyle anlaşılabilir. Zamanın ilerleyişi bizim kararımıza bağlıymış gibi düşünülebilir ve tarihsel bir yapı bu kararları organize etmez.

Sizin eskatoloji dilini kullanmanız ve bununla zamanı sonsuzluğa bağlayan teolojik çerçeveyi çağırmanız, ajanlığı providans ve melekler yoluyla karmaşık hâle getirmeniz anlaşılır bir durum.

Buna karşın, böyle bir “karar merkezli” iddianın yanlış anlaşılabileceği ve kritik transandantal felsefe veya İncilî çerçeve seviyesinin altında kalabileceği konusunda endişeli misiniz?

Alexander Dugin:

Karar hakkında konuşurken, insanın tamamen etkiden kurtulma veya tarihin mantığını belirleme kapasitesine güvenmiyorum. Bizden çok daha büyük bir şey var.

Bence zaman sorununu, kalbimizde var olan birden fazla zamanın müdahalesi olarak sunabiliriz. Her an içimizde bu yöne veya diğer yöne gidebiliriz; varlığımızın yüzeysel kısmında değil, derininde.

Ya da başka bir deyişle: İçimizde iki zaman var, meleklerin zamanı ve felaketin, yani bu “dejeneratif mandal”ın zamanı. İnsan olarak tamamen özgürüz. Tanrı gibi özgürüz, ama Tanrı gibi her şeye gücü yeten değiliz. Yine de, tam olarak O’nun seviyesinde özgürüz.

Her şeyi yaratan Tanrı’nın mutlak gücü var. Bizde yok, istediğimizi yapamayız. Her şeye gücü yeten değiliz, ama tamamen özgürüz. Özgürlük, içimizdeki ilahi bir unsurdur.

İki zamandan birine bağlılık gösterebiliriz. O zaman zaman farklı bir yöne, farklı bir şekilde akar; her an farklı bir nehri seçebiliriz, bizi farklı okyanusa, farklı bir denize götürecek nehri. İşte bu karar bizi etkiler, ama aynı zamanda tüm ontolojiyi de etkileyebilir.

Bu “dejeneratif mandal”ın dışında veya yanına geçerek, onunla dayanışma içinde olmamayı seçebiliriz. Bunun içinde ontolojik bir olasılık vardır, çünkü zamanın gerçek doğası bilimsel, kapitalist, modernist, teknolojik, modern, doğrusal zamanla örtüşmez.

Zamana gömülü bir sonsuzluk boyutu vardır. Bunu keşfetmek çok zordur, bulmak çok zordur. Ama vardır. Mevcuttur. Gizlidir, yok değildir. Yokmuş gibi görünmesi sadece bir örtüdür.

Eğer kalbimizin içinde bu girişimi keşfedersek, diğer zamana, gerçek zamana erişimin yolunu bulabiliriz. Sonsuzluğa götüren zaman, melekî zamandır. Bu zaman, yaşadığımız zamanla radikal bir çelişki içindedir.

Bu, bir tür devrimci zaman, ruhsal dönüşüm zamanıdır. Bu, bireysel veya subjektif bir deneyim değildir. Gerçek, kritik bir şeydir. Bence Heidegger zaman hakkında “gelecek”ten bahsederken benzer bir şey kastediyordu. Heidegger’e göre zaman, geçmişten geleceğe değil, gelecekten geçmişe akar.

“Sein und Zeit” ve “Time and Being” eserlerinde tamamen farklı bir zaman kavramıyla ilgilenir: Gelecekten geçmişe akan zaman. Aristoteles için de aynı. Çünkü entelek, telosu içeride tutmak, varlığın tarihine tamamen farklı bir patolojik boyut kazandırır.

İki kutup tarafından çekiliyoruz.

Negatif, şeytani zamanın felaket kutbu, sizin “dejeneratif mandal”ınızı veya Guénon’un tarihinin sonunu, nicelik krallığını yorumlayış biçimimdir. Bu, alt-insan, alt-bedensel bir çekim kutbudur. Bir taraf var ve tam olarak oraya gidiyoruz. Cehenneme hoş geldiniz, zaten oradayız.

Ve zamanın içinde başka bir akım, başka bir yön var. Bu bizi başka bir şeye götürüyor.

Her iki olasılık da aynı zamanın içinde bulunur. Bunu keşfedebiliriz, bir anda kavrayabiliriz.

Tamamen farklı bir tarih vardır. Tarihin yönünü değiştirebiliriz; subjektif değil, genel ve bütünsel bir şekilde. Hepsi, gelecekte bize hangi çekim noktasının etkili olacağıyla ilgilidir.

Heideggerci bir kavram var: **Ereignis**, yani Olay. Olay tarafından çekilirsek, meleklerle aynı safta, zamanın sonu için bir versiyon adına savaşırız. Zamanın sonu üzerine bir mücadele vardır, çünkü zamanın sonunun iki zıt yorumu vardır.

Zaten ona yaklaşıyoruz, ama yorumlar farklıdır; her anda aynı değildir. An, ortaktır ama yorumlar zıttır. Zamanın sonunun anlamı, Kıyamet Anı’nda meleklerin yanında mı yoksa şeytanların yanında mı olduğumuza bağlıdır. Nerede durduğumuz özgür irademize, özgürlüğümüze bağlıdır.

Nick Land:

Yani, bu çok ilginç. Tam olarak söylediklerinizi tamamen kavradığımdan emin değilim. Kesinlikle… Söylediklerinizde birçok farklı unsur var ve hepsini tek tek ele almak iyi olur. Bir düzeyde, zamanın çoğulluğu meselesi var ki, bence bu, aslında Dasein’lerin çoğulluğunun başka bir biçimde ifade edilmesi gibi.

Heidegger için çok kaba bir şekilde söylersek, Dasein temelde zamandır. Dolayısıyla Dasein’leri çoğullarsanız, zamanlıkları çoğullamış oluyorsunuz ve bu çok ilginç ve ikna edici bir adım.

Bunu tam olarak nerede ve nasıl uygulayacağımızı düşünmek karmaşık. Ardından, bu tartışma notlarını hazırlarken fark ettiğim bir diğer konu, temel…

Bence bu, dini geleneğimizin metafiziksel bir çelişkisi, gerilimi, paradoksu ile ilgili; sizin söylediklerinizden açıkça görüldüğü gibi. Ama daha önce de görülebilirdi: Hangi dili seçersek seçelim—teolojik anlamda libertaryanizm, metafizik özgürlük, özgür irade, irade ve zorunluluk (Ananke, kader, talih)—hep bir paradoks yaratır.

Bana öyle geliyor ki bu sorun, tam olarak bir paradoks kelimesiyle ifade edilemez; çünkü bir tarafın zorunluluğu doğruysa, diğer tarafın özgürlük anlayışı yanlış demek değil. Bu sadece paradoks da değil; bir motordur. Tarihimiz ve din tarihi var, çünkü özgürlük ve zorunluluk arasındaki ilişkiyi anlamaya çalışan bu düşünce, şimdi ne bir kutupta çözülebilir ne de tamamen göz ardı edilebilir; aksine, dinî yeniliklerin ve tarihsel hareketin itici gücüdür.

Seküler modernitenin trajik yönlerinden biri, bu gerilimi koruyamamasıdır. Temelde, tamamen bir misteryalisizm sistemi ve metafizik özgürlük sistemi kurmuş ve bunlar arasında çelişki yokmuş gibi davranmıştır.

Fizik söz konusu olduğunda zorunlulukçusunuz. Ekonomi, teşvikler ve benzeri konularda ise özgürlükçü, libertaryansınız. Bu iki tamamen uyumsuz çerçeve eşzamanlı olarak çalışıyor. Ve bu durumu, sürekli ve aşırı bir çelişki halinde olarak, Orta Çağ üzerine bir ilerleme kaydetmiş gibi görüyorsunuz.

Bu son derece tuhaf bir durum. Dolayısıyla, Tanrı’nın her şeye gücü yetmese de Tanrı’nın özgürlüğü gibi aşırı özgürlüğü çağırdığınızda, kendinizi bu sorunla ilişkilendiriyorsunuz.

Öte yandan, özgürlük var ve zorunluluk da var. Eğer özgürlük iddiası, aslında zorunluluk sorusunu ortadan kaldırıyorsa—teolojik terimlerle, provizyonu, eskatonu, Tanrı’nın her şeyi bilenliğini ortadan kaldırıyorsa—bu sürdürülebilir olmaz.

Bu, aşırı radikal veya tek taraflı bir bağlılıktır; dengelemeyi ve paradoksun, sırrın diğer tarafını dikkate almayı gerektirir.

Elbette — bu bölüm oldukça uzun ama çok derin bir felsefî tartışma içeriyor; metni anlam bütünlüğünü koruyarak Türkçeye çevirdim:

Alexander Dugin:

Sorun şu: Özgürlüğün noktasını tam olarak nereye yerleştiriyoruz?
Eğer onun “normal özne”, yani insan öznesinde bulunduğunu düşünürsek, hiç özgürlük yoktur. Çünkü tamamen kontrol altındadır; sabit disk gibi biçimlendirilmiştir, programlanmıştır.

Normal bir insan, bir işletim sisteminin içindeki bir programdan ibarettir, başka hiçbir şey değil. Burada kader işler. Kader, işletim sisteminin güncellenmesiyle de ilgilenir. Tarih boyunca hâkim fikirlerin, ideolojilerin izini sürebiliriz. Her çağ, farklı bir programlar dizisine sahiptir.

Özgürlüğün nerede olduğunu tanımlamak için, yıllar önce “**Radikal Özne**” (Radical Subject) kavramını geliştirdim, belki aşinasınızdır. Bu, insanın tüm öznellik türlerinden sıyrıldığı bir durumda ortaya çıkan, tezahür eden bir şeydir.

İnsan tamamen köle haline geldiğinde — yalnızca bir algoritmaya dönüştüğünde —, içimizdeki akıl, zihin, psikoloji, beden gibi her şey dış bir güç tarafından — toplum, devlet, “Katedral” (yani Batı’nın ideolojik kurumu), “Cumhuriyet” tarafından — kontrol edildiğinde.

Eğer hâlâ özgür olduğunuza dair bazı yanılsamalarınız varsa, Radikal Özne’yi hissedemezsiniz, bulamazsınız. Hiçbir şeye sahip olmamanın uç deneyiminden geçmeniz gerekir; aşırı bir totaliter sistemde olduğu gibi. Biz bunu Sovyet döneminde yaşadık. Siz de benzer bir şeye giriyorsunuz ya da belki zaten içindesiniz, çünkü modern liberal diktatörlük gerçekten de total kontrol toplumudur.

Artık düşünme hakkınız bile yok; düşünmeniz gereken şeyi düşünmek zorundasınız. Bu, iç benliğinizin elinizden alınmasıdır. Artık içinizde size ait hiçbir şey yoktur. Her şey “politik doğruculuk” ve “iptal kültürü” tarafından dikte edilir. İç benlik tamamen iptal edilmiştir.

Öznelik tamamen silinmiş, size ancak bir “temizlik” sürecinden sonra geri verilmiştir. Biz bunu zaten yaşadık. Bu yüzden bu kadar rahat konuşabiliyorum. Biz totaliter bir deneyimden geçtik — Sovyet döneminde — ve şimdi siz liberal dönemin totaliter deneyiminden geçiyorsunuz. Yani aynı deneyimi, az çok, tekrarlıyorsunuz.

İçinizde hiçbir şey kalmadığında, totaliter devlet her şeyi temizlediğinde, sooner or later — er ya da geç — ya da belki hiç değil ama, insanın içinde bundan tamamen bağımsız bir öz, bir çekirdek olabilir.

Buna Hindu geleneğinde “içsel Ben” (Atman) denir; Heideggerci düşüncede “Dasein’in Selbst”idir. Meister Eckhart ve Dietrich von Freiberg’in öğretilerinde “aktif akıl” ya da “aktif zeka”dır. Bu, insanın en iç boyutudur.

Ruhun içinde farklı alanlar, daireler, katmanlar vardır. Radikal Özne, bu dairelerin en içte olanıdır. Ruhunuzdan her şey alındığında, geriye yalnızca çekirdek kalır. Bu çekirdek özgürlüğün kaynağıdır. Bu, insanın apofatik merkezidir — akıl-öncesi bir şeydir. Ben buna “Radikal Özne” diyorum.

Radikal Özne, içimizdeki özgürlük noktasını tanımlamak açısından tek çözümdür.
İçimizdeki her şey kontrol edilebilir, programlanabilir, manipüle edilebilir — Radikal Özne hariç.

Eğer bu unsuru keşfedersek, gerçek özgürlüğün temelini biliriz. Bu salt insani bir boyut değildir; insandan çok daha radikal, insandan çok daha içsel bir şeydir. Ve bu, dışımızda değil, içimizdedir.

Açıklaması kolay değildir. Zamanda sonsuzluğun nasıl mümkün olduğunu kavramsal olarak inşa etmemiz gerekir. Her şey yok edilebilir, bu “ebedî çekirdek” hariç.

Dolayısıyla, Eschaton’u (kıyamet-sonu, varlığın son çözülüşünü) Radikal Özne bağlamında düşünmeliyiz.

Auron MacIntyre:

Evet, açıkçası bunu çok uzun süre tartışabiliriz. Başta ne kadar süreceğini konuşmadık, o yüzden eğer birinizin ayrılması gerekiyorsa ya da zaman daralıyorsa lütfen haber verin. Ama ikinize de şu soruyu sormak istiyorum:
Yakın zamanda Tucker Carlson’un son bölümünde yapay zekâ üzerine bir tartışma vardı — onun “kendi başına şeytani olup olmadığı” üzerine — ve burada Bay Land oldukça öne çıktı, Bay Dugin’den de bahsedildi.

Dolayısıyla, sizi nasıl tasvir ettikleriyle ilgili bir soru sormasam olmaz. Bölümü izlediniz mi bilmiyorum, ama özellikle Bay Land hakkında konuşan kişinin ima ettiği şey şu yöndeydi: nihai olarak sizin çabanız “Luciferci” bir nitelik taşıyor. Yani, temelde siz bir **Luciferci teofizikçisiniz** — “Bahçedeki yılanı tutan” kişi gibisiniz.

Ve deniyordu ki, siz aslında numeroloji, Kabala gibi alanlar üzerinden bir tür kötülük veya Şeytan’la temas kurmaya çalışıyordunuz. Bu sizin kendi tanımınız olur mu emin değilim, ama anladığım kadarıyla, CCRU’daki (Cybernetic Culture Research Unit) çalışmalarınızda da bu “dışarısıyla temas kurma” amacınız vardı; numeroloji aracılığıyla bir tür kavrayış elde etme çabası.

Yani, kısaca, sizin çalışmalarınıza yöneltilen bu temel suçlamalara nasıl cevap verirsiniz? CCRU’da ne yapmaya çalışıyordunuz?

Nick Land:

Aslında bu konuşmaya neredeyse **Faust**’tan bir alıntıyla başlamayı düşünmemin nedeni buydu; çünkü bence soruyu çok iyi çerçeveliyor.
Samuel Johnson meşhur bir şekilde şöyle demişti: *“İlk Whig şeytandı.”* Ve bence Goethe de aşağı yukarı aynı şeyi söylüyor.

Ve bence Whig’lerin bir noktası var. Anglo-Protestan Whig geleneğinde, kaba tabirle “şeytanizm” olarak adlandırılabilecek şeyle her zaman karmaşık bir ilişki olmuştur.

William Blake, Milton için şöyle demişti: *“O, şeytanın partisindendi ama bunu bilmiyordu.”*
Ve bu, az önce konuştuğumuz meseleyle doğrudan ilgilidir: özgürlük ile zorunluluk arasındaki ilişki, ya da isyanın Tanrısal plan içindeki işlevi.

Milton’un *Kayıp Cennet*’te (Paradise Lost) yaptığı şey — Bilgi Ağacı’ndan yeme eylemi, Cennet’ten düşüş, gökteki savaş, Şeytan’ın stratejisi — tüm bunlar Tanrısal bir planın parçası mıydı, değil miydi?
Basit Hıristiyan görüşü, “hayır, değildi” der.

Yani, kabaca eleştirel bir dille söylüyorum, bu görüşe göre bütün bunların hiçbiri olmamalıydı: gökte savaş olmamalıydı, meyve yenmemeliydi, dolayısıyla tarih de olmamalıydı. Her şey bir “hata” idi.

Ama daha ciddi bir teolojik cevap şudur: *“Hata” derken neyi kastediyorsun?*
Bu düzeyde bir “hata”ya yer olmayan bir düzenden bahsediyoruz. Tanrı’nın planı, zaman içinde bir insan eylemiyle bozulamaz.

Tanrı’nın planının, bir kadının Şeytan tarafından kandırılıp meyveden yemesiyle raydan çıkabileceğini düşünmek — eğer bu sapkınlık değilse, o zaman inancınızın merkezinde bir şey ciddi şekilde yanlıştır.

Bu, öylesine zayıf, acınası ve mağduriyetçi bir Tanrılık anlayışıdır ki, tarihteki insan eylemiyle bozulabileceğini varsayar — bu, Tucker Carlson’ın deyimiyle “diskalifiye edici” bir Tanrı fikridir. Bu kadar zayıf bir ilah anlayışını ciddiye almak mümkün değil.

Yani benim duruşum bu.
Bu meseleler, dini bir itkiyi, bir motoru temsil ediyor. Bu sorunun, basit bir “lanetleme” düzeyinde çözüldüğünü varsaymak — kutsal metinlerin buna indirgenebileceğini sanmak — yanlış olur.

Bu, fazla kaba, fazla insan-biçimci bir anlayıştır. Böyle bir Tanrılık fikri, tarihsel insan eylemiyle kolayca sarsılabilen, bir “palyaço Tanrı” fikridir; bu doğru olamaz.

Auron MacIntyre:

Ama şöyle de diyemez miyiz: Tamam, bu Tanrı’nın planının bir parçası olabilir, ilahi olarak belirlenmiş, kaderle ilişkili bir süreç olabilir. Ama bu onun yanında olman gerektiği anlamına gelmez, değil mi? Onunla temasa geçmeye, onu çağırmaya, anlamaya, teşvik etmeye çalışman gerekmez. Yani, ilahi planın parçası olabilir, ama bu senin taraf seçmeni gerektirmez — demek istediğim bu.

Nick Land:

Bilmiyorum, neyin yanında durduğunuza bağlı. Benim açımdan ben **planın yanındayım**. Ben **hikâyenin yanındayım**. Ben...

---

Auron MacIntyre:
Yani “orijinal plana güveniyoruz” durumu, öyle mi?

Nick Land:

Bu tamamen “plana güven” davranışı. Ve dürüst olmak gerekirse, bu bir noktada gizemciliğe, okültizme taşar. Ama şunu da söyleyeyim: Tarihte son derece sınırlı bir varlık olarak, meleklerin alanında “iptal kültürü” yapmaya uygun biri değilim. Bu bana saçma geliyor.

Bir şey sizi sürecin derinliklerine götürüyorsa, yani bu gerçekliğe, burada bulunma nedeninize, yaşamanızın sebebine dair sürecin daha derin katmanına indiriyorsa — bundan kaçınmak bana garip geliyor.

Yani, en kaba anlamda buna “şeytanizm” diyebilirsiniz, ama bence bu şeytanizm değil. Bu, Tanrı’nın amacına karşı bir meydan okumayı desteklemek değil; tam tersine, Tanrısal amaca mümkün olan en derin düzeyde uyum sağlamaya çalışmaktır.

Bunu “şeytanizm” diye nitelendirmek yararsız olur. Ama bu da bir provans meselesidir.
Gizli olan şeylerin neden gizli olduğunu, herkes için olmayan bilgilerin neden var olduğunu, “uyarı” tabelalı kapıların neden bulunduğunu, “okült”ün neden var olduğunu açıklayan bir durumdur.

Okült, planın bir parçasıdır — açıkça.
Eğer herkes tarihte neler olup bittiğine dair kusursuz bir aydınlanma durumunda olmalıydıysa, öyle olurdu.

Ama insanlar, kendi yollarıyla karanlıkta el yordamıyla ilerliyor; doğru olduğuna inandıkları şeye uyum sağlamaya çalışıyorlar. Bu da sürecin bir parçasıdır.

Yani insanların bunu söylemesi anlamsız değil. Elbette büyük resimde bunun da bir yeri olmalı.
Profesör Dugin, siz ne dersiniz?

Alexander Dugin:

19. yüzyılda Britanya’da iki şiir okulu vardı: biri Byron’ınki, diğeri ise *Göl Okulu* — Wordsworth, Coleridge, Southey ve diğerleri. Göl şairlerinden bazıları Byron’ı Satanist olmakla, kötülüğün tarafında durmakla suçladılar. Byron onlara şu şekilde karşılık verdi:
    “Eğer benim yerimde olsaydınız, benim yaşadıklarıma az çok benzeyen şeyleri deneyimleseydiniz, sizinle Satan ve Tanrı hakkında konuşabilirdim. Ama siz bu derin meseleleri güvenli bir mesafeden tefekkür ediyorsunuz; size söyleyecek bir şeyim yok.”

Derinlik sahibi insanlar vardır — gerçekliğin iç çekirdeğinde yaşayan, basit açıklamalara indirgenemeyecek şeyleri deneyimleyen insanlar. Tucker Carlson’ın programında Bay Land’e yöneltilen suçlamalar bana çok gülünç geldi.

Bu arada, Carlson’ın programında çıkan o kişiyi merak ettim. “Kendi programımda gösterdim” diye defalarca söyledi. İnternette bu kişi hakkında bir iz aradım, hiçbir şey bulamadım. Belki de Bay Land’in toplantımız öncesinde ima ettiği gibi, bu bir Yapay Zekâ yaratımıdır.

Biz Grok’a (o yapay kişiliğe) cevap vermemeliyiz — Grok bize cevap vermelidir. Aksi yönde değil. Yapay biçimde yaratılmış bir kişilik, tutarsız unsurları hantal bir şekilde birleştirip aynı ölçeğe koymaya çalışmış; bu gülünç bir durum.

**Deccal gerçektir** — ve Eschaton (sonun gelişi) kadar ciddi bir meseledir. Şeytan da ciddidir. Tarihin mantığı, modernlik, *Radikal Aydınlanma*, *Karanlık Aydınlanma*, Yapay Zekâ’nın ontolojisi — tümü son derece ciddi meselelerdir.

Biz, modernliğin ve yapay zekânın ontolojisini **geleneksel ruhani Ortodoks Hristiyan** bakış açısından hermeneutik (yorumlayıcı) biçimde açıklamalıyız. Batı modernliğinin geleneği nasıl değerlendirdiğini hepimiz biliyoruz:
Onu *modernlik öncesi*, *modernliğe giden yolda bir ara durak*, *yarı-modern*, *karanlık mitlerle, hurafelerle ve cehaletle karışık bir hazırlık dönemi* olarak tanımlar. Orta Çağ’a dair meşhur “Kara Efsane”yi hatırlayalım — sanki Orta Çağlar tamamen karanlıktı ve ancak Aydınlanma insanlığı aklın ışığına kavuşturdu.

Oysa biz modernliğe alternatif bir bakışı **Gelenek’in gözünden** geliştirmeliyiz. Bilimde, kültürde, siyasette modernliğin tüm temel ilkelerine geleneğin perspektifinden baktığımızda **Antikrist’in suretini** açıkça görürüz.
Batı modernliği, en başından itibaren, özünde **Antikrist’in uygarlığı** olarak tasarlanmış ve inşa edilmiştir. Antikrist bugün ortaya çıkmadı — beş asırdır hüküm sürüyor. Paleo-modern dönemden bu yana, yani geleneksel toplumun yıkılışı ve temel unsurlarının tasfiyesiyle, biz zaten **Antikrist’in beyninde** yaşıyoruz.

Bugünün açık “Satanistleri” sadece karikatürdür — kabare, Broadway gösterisi, eğlencelik figürlerdir. Modernliğin şeytani doğası ise çok daha derin ve yapısal bir olgudur. Biz zaten uzun süredir **şeytani bir kültürün**, **şeytani bir devletin** (Leviathan kelimenin tam anlamıyla bir iblistir) ve **şeytani yöneticilerin** içindeyiz.

Bazı insanlar bu gerçeği fark edip dikkat çektiğinde, onlara “punk” diyebilirsiniz — ama belki de onlar peygamberdir. Onlar olup bitenin özünü gösteriyorlar.
Ve biz ciddi olacaksak, Nietzsche’yi Tanrı’yı öldürmekle suçlayamayız. O sadece bu gerçeği fark etti. Mevcut durumu doğru biçimde adlandırdı, tarif etti. Suç onda değil — Batı insanlığı Tanrı’yı çok daha önce öldürmüştü. Nietzsche sadece bunu keşfetti. Onu suçlamak yerine kendimizi suçlamalıyız. Nietzsche savcı değil, tanıktı — ama gerçeğin tanığı olarak suçu üzerine aldı ve bu uğurda bir şehit oldu.

**Yapay Zekâ Antikrist’tir.** Ama aynı zamanda tek başına değildir.
Küreselciler de Antikristtir — belki farklı bir yüzüyle, belki başka bir şeytani alanın temsilcisidir.
Dünya Hükûmeti’ne giden yolu “çeşitlilik, eşitlik, kapsayıcılık, uyanıklık kültürü, iptal kültürü, Greta Thunberg, BLM, sınırsız göç” gibi temalarla insanlık için iyi bir şeymiş gibi sunuyorlar. Oysa Yapay Zekâ, bütün bu “cenneti” yok etme tehdidiyle geliyor.

Artık nihai durağa, son istasyona yaklaşıyoruz.
Sizler cehenneme giden bileti aldınız — ya da belki “aldınız” demek fazla kibar olur, “cehenneme giden trene gönüllü olarak bindiniz.” Koltuklarınıza yerleştiniz, tren “Cehennem” (ya da “Cumhuriyet”) adlı son durağa doğru ilerliyor. Oraya vardığınızda, “Ne oluyor?” diye soruyorsunuz — ama artık çok geç…

Gelenek, Hristiyanlık, Ortodoks Kilisesi, Rusya’nın geleneksel toplumu, Hint, Çin ve İslam medeniyetlerinin geleneksel yapıları — hatta Batı’da uyanmış en iyi zihinler (örneğin Guénon, Evola gibi gelenekçiler) — tümü Batı modernliğini **şeytani bir medeniyet**, **Kali Yuga’nın özü**, **yin gücünün hâkimiyeti**, **Deccal’in krallığı** olarak görür.

Artık Batı modernliğinin gerçek doğasına dikkat etmenin zamanı geldi. Çünkü bu yol Şeytan’a çıkan bir yoldur. Şeytan, birkaç medyumun sezgisel olarak fark ettiği bir şeyden çok daha büyük bir fenomendir.

Bay Land kendi adına kendini savundu; çünkü suçlamalar ona yönelmişti. Ben de benzer iftiraların hedefi oluyorum — “satanist”, “faşist” gibi yaftalar, benim fikirlerimle hiçbir ilgisi olmayan boş karalamalardır.
Bu da şaşırtıcı değil: Zira **yalanın misyonu**, modernliğin ana misyonudur.

Tucker Carlson’ın programında sorulan “modernliği ve onun teknolojik yönünü metafizik boyutta nasıl yorumlamalıyız?” sorusu çok önemlidir.
Gösteri biçiminde sunulmuş olsa da, bence bu bizlere **gerçekliğin felsefî, metafizik, dinî ve mistik derin boyutlarını** daha ciddi biçimde inceleme çağrısıdır. Bu yalnızca ilk yaklaşımdı.

Biz **jeopolitik sınırları aşmalıyız** — karıştırmak, bulanıklaştırmak için değil, daha yüksek bir düzeye ulaşmak için. Genel vizyonlarımızı paylaşmalı, felsefî pozisyonlarımızı karşılaştırmalıyız.
Eschaton (son) ve Katechon (sonu geciktiren güç) meseleleri Rus devlet düşüncesi için merkezî önemdedir.

Biz yalnızca felsefe yapmıyoruz — **siyaset felsefesi** yapıyoruz. Bildiğim kadarıyla Nick Land’in fikirleri, Peter Thiel çevresi ve Silikon Vadisi’ndeki *Neoreaction (NRx)* çevrelerinde oldukça etkili.
Biz bu konuda tarafsız değiliz; sadece gözlemci değiliz. **İnsan olarak, düşünen varlıklar olarak, Dasein olarak** gerçekliğin bir parçasıyız — hatta bazen onu yaratıyoruz.

Her hâlükârda, insanları ya da düşünce eğilimlerini pejoratif etiketlerle damgalayıp düşünmeyi bırakma alışkanlığını terk etmeliyiz. Gerçeklik göründüğünden çok daha karmaşık.

Ben bir **Ortodoks Hristiyanım**, **Dördüncü Siyasî Teori’nin temsilcisiyim**, **Rus vatanseveriyim**, **gelenekçiyim**, **kesinlikle liberal olmayan biriyim**.
Bana bu isimleri verirseniz, kabul ederim — bunlar doğrudur.
Ama “satanist” ya da “faşist” derseniz, kendimi bu tanımlarda bulmam. Çünkü bu tamamen yanlış, anlamsız ama ağır bir hakarettir. Bu iftiradır, yalandır.

Bay Land buna zaten yanıt verdi.
Bizimle, yani ortalamanın ötesindeki derinlik düzeyine erişmiş insanlarla iletişim kurmak isteyenler, **doğru kelimeleri** seçmelidir. Ancak o zaman diyalog, tartışma ve müzakerelerden olumlu sonuç alınabilir.
Felsefî tartışmalar doğru kavramlarla başlamalıdır.

Felsefeyle uğraşırken özel bir retoriğe ihtiyaç duyarız. Şu tür etiketlemeler anlamsızdır:
“Ha, Heidegger Nazi’ydi, o zaman konu kapanmıştır.”
Hayır, hiçbir şey kapanmaz. Bu, Heidegger’in felsefesi hakkında hiçbir şey söylemez.
Nietzsche’ye “Nazi’lerin ilham kaynağı” demek de aynı şekilde boş bir yargıdır.
Bir Çinli komünist filozofu değerlendirirken önce onu bir filozof olarak anlamalıyız.
Aynı şey Batılı liberal filozoflar için de geçerlidir. Eğer gerçekten felsefî derinliği varsa, düşüncelerini zevkle tartışırım, onunla iletişim kurarım. Bunu Bernard-Henri Lévy ile denedim, fakat onun filozof olmadığını fark ettim. Kendi metinlerini tanımıyordu, kavramlarını unutmuştu, eserlerinin isimlerini bile hatırlamıyordu. O başka biri — bir propagandacı, liberal küreselciliğin vaiziydi.

**Eschaton çağında** olduğumuz bugün, **medeniyetler arası daha derin bir diyalog** kurmamız gerekiyor.
Böylece belki bu “sonun sonu olmayan hali”ni anlayabilir, ya da belki gerçekten sona erdirebiliriz.
Bunun ön koşulu, yanlış terimleri ve etiketleri terk etmektir. Önce birbirimizi dikkatle okumalı, anlamaya çalışmalı, dinlemeli, düşünmeliyiz.
O zaman birbirimizi etiketlemeye gerek kalmaz.
Bizim görevimiz, bu karanlık çağda felsefî tartışmanın nasıl yürütülebileceğini göstermek olmalıdır.

Auron MacIntyre:

Bunun herhangi bir kısmına yanıt vermek ister misiniz Nick?

Nick Land:

Evet, bence bu konularla biraz dolaylı ama ilgili bir noktadan devam edebilirim.
Bence şu anda bu tür ithamların — “satanist”, “okültist” gibi yaftaların — yeniden gündeme gelmesi aslında çok ilginç ve önemli bir olgu. İnsanların artık tekrar bu kavramlarla konuşmaya başlaması son derece dikkate değer.

Profesör Dugin hakkında James Lindsay’in söylediklerini gördüm — orada da benzer şeyler vardı: “Gnostik”, “okültist”, “satanist” gibi. Ama bana göre bunlar, tarihin bizi yeni ve derin bir yere taşıdığının göstergesi.
İnsanlar bir zamanlar bu kavramların tamamen öldüğünü sanıyordu — dinî dilin artık bittiğini, her şeyin steril bir toplumbilim sözlüğüyle, evrensel bir seküler bilinçle konuşulacağını varsayıyordu.
Ama şimdi insanlar yeniden **meleklerden, şeytanlardan, karanlık güçlerden** bahsediyor.
Bu bana göre son derece **olumlu** bir gelişme.

Çünkü insanlar, artık her zamankinden daha derin düşünmeye zorlanıyorlar.
Eğer bunun bedeli birkaç “satanist” yaftasıysa, bence bu **ödenmeye değer bir bedel.**
Zira bu, kültürün yeniden ciddi meselelere yöneldiğini gösteriyor.

Auron MacIntyre:

Yani “satanizm suçlamaları” aslında dolaylı biçimde olumlu olabilir diyorsunuz — yanlış bile olsa, en azından insanlar tekrar teolojik bir dilde konuşmaya başlamış oluyorlar.

Nick Land:

Evet, en azından insanlar “Satanist olmak ne demek?”, “Bunun karşıtı ne olurdu?”, “İyilik ve kötülük arasındaki ilişki nedir?” gibi soruları yeniden düşünmeye başlıyor.
Bu, dinî geleneğin tükenip yok olamayacağının bir işaretidir.
Bu oturumda çok bahsetmedik ama “nihilizm” konusuna değinmek gerekir — tarihsel ve dinî bir fenomen olarak.
Nihilizmin bir yorumu şudur: “Bu tür sorular ölür; din sadece tarihin belli bir dönemine ait bir olgudur.”
Ama artık herkes bunun doğru olmadığını görüyor.
Süper-seküler, kendinden menkul modern bilincin dönemi bitiyor.
İnsanlar artık onun **yoksullaşmış, yorgun, sorgulamadan kabul edilmiş ve miadını doldurmuş** bir bilinç olduğunu fark ediyorlar.
Ve başka bir yöne gidiyoruz — bu harika bir şey.

Auron MacIntyre:

Profesör Dugin, bu söyledikleriniz, sizin postmodernlik sonrası dönemde dinî dilin yeniden keşfedileceğine dair öngörünüzün yankısı gibi.
Yani, sizce bu gelişme genel olarak olumlu mu — her ne kadar sizin ve Bay Land’in yanlış anlaşılmalara, saldırılara uğramasına yol açsa da?

Alexander Dugin:

Evet, bence doğru. René Guénon, *The Kingdom of Quantity* adlı kitabında bunu “Büyük Parodi” olarak adlandırmıştır. Bizim içinde bulunduğumuz durumu **Kozmik Yumurta** imgesiyle açıklamıştır.

Gelenek hâkimken, kutsal zamanın içinde, Kozmik Yumurta üstten açıktır, alttan kapalıdır. Bu, tam olarak Bay Land’in tarif ettiği **boş zirvedir**. Süper-kozmik etkiler dünyaya kolayca girebilir ve yayılabilir. Çünkü üstü açıktır.

Materyalist çağda ise, Kozmik Yumurta üstten kapalıdır (ve hâlâ alttan da kapalıdır). Her maddi şey yalnızca kendisine eşittir. İşte materyalizm budur. Ne Tanrı vardır, ne de şeytan.

Eschaton’a, Antikrist’e yaklaşırken ise, Kozmik Yumurta alttan açıktır. Alt-kozmik, infra-korporal eğilimler, yaratıklar ve varlıklar kolayca içeri girebilir. Eski Varlıklar, Azathoth’un kör flütçüleri…

İşte bu **Büyük Parodi zamanı**dır. Önce Tanrı vardı ve şeytan zincirlenmişti: üst açık, alt kapalı. Sonra kısa bir süreliğine Tanrı ve şeytan yoktu; saf materyalizm.

Şimdi ise şeytan zincirsiz, ama Tanrı yok. Materyalizmde olduğu gibi Tanrı yok, ama şeytan önce hiç olmadığı kadar çok. Şeytanın zincirsizliği, Batı Modernliği’nin ana özelliğidir. Bu gerçekten yeni bir durum, daha önce hiç var olmamıştı.

Büyük Parodi’nin bir özelliği, Guénon’a göre, teolojik, metafizik, okült, sembolik ve ruhani dile yapılan yeni (post-materyalist) başvurudur; fakat bu kez **ters çevrilmiş bir biçimde**.

Sonlara yaklaşırken, bu orantıların tersine dönmesi, Parodi bunun çok açık bir işaretidir. Teolojik dile, konulara ve kavramlara geri dönmek, bunların Gelenek bağlamında ve Büyük Parodi bağlamında ne anlama geldiğini doğru şekilde çalışmayı gerektirir.

Öncelikle gerçekten **ortodoks teolojik dili ve kavramı** keşfetmeliyiz. Örneğin okültizm nedir? Okültizm, Neoplatonik geleneğin Modernite’ye uyarlanmasıdır. Okültizmin en kötü yanı, içine gömülmüş modern teknolojik ve materyalist yorumlardır. Geleneksel taraf ise doğrudur, ancak bunu dikkatle, Guénon’un çalışmalarında yaptığı gibi restore etmeliyiz. Tek tanrılı dinlerde bu neo-Platonik gelenek (sözde “okült felsefe”de de olduğu gibi) teolojileri için temel bir unsurdur; özellikle mistik boyutları — manastır geleneği, Ortodoks hesychasm, tasavvuf veya Kabalâ.

Origen’in Neoplatonik İskenderiye okulu, Hristiyan Ortodoks teolojisinin temelidir; Aziz Basil, Aziz Gregory the Theologian ve diğer Kilise Babaları tarafından savunulmuş ve geliştirilmiştir. Hristiyan Ortodoksluk kökeninde de Neoplatoniktir.

Bu anlamda okültizm, aynı önemli felsefi teorilerin uzak ve çarpıtılmış bir yankısıdır. Neoplatonizm, Gershom Scholem’in gösterdiği gibi Yahudi Kabalası’nın başlangıç noktasıdır. İslam’da tasavvuf da Neoplatoniktir.

Teolojik geleneğimizin **büyük bir felsefi revizyonunu** yapmalıyız. Bu çaba, ciddi çalışmalar, konferanslar gerektirir; Modernite döneminde tamamen unutulmuştur.

Ruhani mirasımızı restore etmeliyiz. Frances Yates, çok ilginç bir araştırmacı, bunu “Rosicrucian Enlightenment” olarak adlandırmıştır. Güzel bir terim: “Gülhaç Aydınlanması”. Bizim bilmediğimiz bir aydınlanma çabasıydı; yeni eğilimlerin ruhani yorumunu içeriyordu.

Rosicrucian Aydınlanması veya radikal Aydınlanma üzerine ciddi felsefi çalışmalarımızı sürdürmeliyiz; Popkin, Israel ve bazı araştırmacılar bunu incelemişlerdir. Yani **fikir tarihimiz üzerinde yeniden değerlendirme** yapmalıyız. Normalde tamamen yanlış, tarihin karikatürleriyle uğraşıyoruz.

Bilgi alanını, modern batıl inançlar ve önyargılardan arındırarak restore etmeliyiz. Elon Musk’ın Wikipedia’yı yeniden yazma fikrini seviyorum; biz de “Trad-pedia” yapmalıyız. Günümüz insan bilgisinin tamamını, **geleneksel bakış açısıyla**, yeniden yazmalıyız. Teknik olarak günümüzde bu nispeten kolay; sadece birkaç tuşla geleneksel veya teolojik odaklı Yapay Zekâ oluşturabiliriz.

Bunu daha fazla araştırmalıyız.

Auron MacIntyre:

Pekala beyler. Dediğim gibi, tüm gün bunu konuşabiliriz ama artık toparlamamız gerekiyor. Muhteşem bir sohbetti.

Nick Land:

Bir şey daha söyleyebilir miyim?

Auron MacIntyre:

Tabii, lütfen.

Nick Land:

Çok kısa: Frances Yates harika bir araştırmacı. İlginç olan şey, İngiltere’den gelen haberlerde herkesin **St. George bayrağı** sallaması.

Yates’in dediği gibi, bu Rosicrucian, yani İtalyan Rönesansı’ndan Elizabeth dönemi İngiltere’sine kadar uzanan **Rosicrucian hermetik geleneğinin** bir sembolüdür. İnsanlar ne yaptıklarını bilmeseler de, salladıkları bayrak bu **gizli okült geleneğin bayrağıdır**. Bu gelenek, modernliğin alt yapısını oluşturmuştur ve şimdi İngiltere sokaklarında bayraklarıyla gösteriliyor.

Tarih, insanların düşündüğünden çok daha derindir.

Auron MacIntyre:

Çok ilginç. Evet, toparlamamız gerekiyor ama sizinle konuşmak muhteşemdi. Vaktinizi ayırdığınız için teşekkür ederim. Umarım herkes çalışmalarınızı inceleyerek daha iyi bir anlayış kazanır. İlk kez bu kanalda iseniz, YouTube’dan abone olmayı unutmayın.
Çeviri Adnan DEMİR tarafından yapıldı.