Hegel en de Platoonse sprong naar beneden

Op 14 november 1831 stierf de grootste romantische filosoof in de wereldgeschiedenis van het denken, Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Heidegger, samen met Nietzsche, geloofde dat Hegel degene was die de geschiedenis van de filosofie van de Westerse Logos voltooide en het hoogtepunt van de geschiedenis van de filosofie en de filosofie in het algemeen. Als Plato de filosoof van het begin was, dan waren Hegel en Nietzsche de filosofen van het einde. In die zin was Hegel de samenvattende filosoof.

Alles is het andere van de Ander

De politieke filosofie van Hegel is zeer complex. Het is gebaseerd op zijn algemene filosofische beeld. Zoals we gezien hebben, heeft elke filosofie altijd de mogelijkheid om een politieke dimensie op te roepen. Net als Plato maakt Hegel in zijn rechtsfilosofie dit gebaar, hij neemt zijn hele filosofie en past die toe op de politiek, d.w.z. hij plaatst expliciet de plaats van de politieke filosofie in de context van zijn filosofie als geheel. Door middel van de filosofie verklaart hij de politieke filosofie en verduidelijkt hij tegelijkertijd de politiek door middel van haar metafysische dimensie.

In dit opzicht is Hegel een klassieke filosoof die impliciet de politieke filosofie omvat. In die zin had Heidegger absoluut gelijk toen hij zei dat als we de Fenomenologie van de Geest begrepen, we al het andere daaruit konden afleiden. Wat het lezen betreft, worden gewoonlijk twee fundamentele werken van Hegel voorgesteld: De fenomenologie van de geest en Rechtsfilosofie.

Hegels basisidee is dat er een primordiale Subjectieve Geest bestaat, de “geest voor zichzelf” (Duits: der subjektive Geist). Dit punt valt samen met de theologische stelling over het bestaan van God - de Subjectieve Geest is God voor Zichzelf. Om zichzelf in te zetten voor de Ander, projecteert deze Subjectieve Geest zichzelf in de Objectieve Geest (Duits: der objektive Geist) waarin hij natuur en materie wordt, d.w.z. het subject projecteert zichzelf in het object.

Let op het fundamentele verschil met de cartesiaanse topologie die de structuur van de moderniteit bepaalde. Voor Descartes bestaat er een dualisme tussen subject en object, terwijl Hegel dit dualisme probeert op te heffen en Kants epistemologisch pessimisme probeert te overwinnen door de materie of het object te onderscheiden van de Geest. In feite is dit niets meer dan een ontwikkeling van het Kantiaanse model van het absolute “Ik ben”, maar dan in een dynamisch, dialectisch model. Als Fichte een reactie was op Kant, dan is Hegel een reactie op Fichte, maar in constante dialoog met Kant en het Cartesianisme.

Zo stelt Hegel dat er een Subjectieve Geest bestaat die zichzelf openbaart via de Objectieve Geest via dialectische vervreemding. De These is de Subjectieve Geest en de Antithese is de Objectieve Geest, oftewel de natuur. Daarom is de natuur niet de natuur, want volgens Hegel is niets identiek aan zichzelf, maar is alles een anders-zijn van de Ander, vandaar de term “dialectiek”.

De cyclus van vertrek en terugkeer: de Absolute Geest

Met andere woorden, er is de Subjectieve Geest als zodanig die zichzelf projecteert als de Antithese. En zo begint de geschiedenis. Voor Hegel is de filosofie van de geschiedenis van fundamenteel belang omdat de geschiedenis niets anders is dan het ontvouwingsproces van de Objectieve Geest die in het nieuwe stadium zijn spirituele component verkrijgt die in zijn essentie ligt. Maar de eerste daad van de Objectieve Geest is om zijn spirituele karakter te verbergen, om zich voor te doen als materie of natuur, en dan door de geschiedenis heen keert deze andersheid van de Subjectieve Geest, door de mens en de menselijke geschiedenis, terug naar zijn essentie.

Maar dan is dit een nieuwe essentie; dit is niet langer de Subjectieve Geest (de “geest voor zichzelf”) noch een “geest voor een ander”, maar een “geest in zichzelf”. Met andere woorden, de geest keert terug naar zichzelf door zijn eigen vervreemding. Zo ontstaat de cyclus van vertrek en terugkeer, waarvan de laatste voor Hegel belangrijker was dan het vertrek. De laatste schept de voorwaarden voor de terugkeer, en de terugkeer, die de hele cyclus doorloopt, keert terug naar de Subjectieve Geest zelf en wordt de derde geest - de Absolute Geest (Duits: der absolute Geist). Dat wil zeggen, eerst is er de Subjectieve Geest, dan de Objectieve Geest, en dan de Absolute Geest.

De Absolute Geest ontvouwt zich volgens Hegel in de loop van de menselijke geschiedenis en nadert het einde van de geschiedenis.

De betekenis van de geschiedenis is de realisatie van de Geest van zichzelf door middel van materie. Eerst heeft de Geest zichzelf, maar is niet zelfbewust, dan begint hij zichzelf te realiseren, maar heeft zichzelf niet. De natuur zelf bevat de voorwaarden van de geschiedenis omdat ze een element van de geschiedenis is.

Vandaar de geschiedenis van religie, de geschiedenis van samenlevingen, en als gevolg van het ontvouwen van de Geest door de geschiedenis heen, bereikt het zijn hoogtepunt in het einde van de geschiedenis, wanneer de Geest zich volledig bewust is van zichzelf en zichzelf heeft. Stelling, Antithese, Synthese. Zo is de geschiedenis voltooid.

Dit is een algemeen beeld van Hegels filosofie, die vele nuances en complexiteiten kent. Volgens Hegel beweegt de geschiedenis zich dus positief, maar dit is een ander positivisme dan dat in de filosofie van de Grote Moeder. Het titanische begin impliceert dat er in het begin minder was en daarna groter. In zijn lezing van Hegel verwijderde Marx de Subjectieve Geest en zei dat er een zichzelf vervolmakende natuur is. Zo herstelde hij de filosofie van de Grote Moeder volgens welke alles groeit uit materie en natuur.

Maar Hegel is Marx niet. Bij Hegel is deze groei, dit proces, deze beweging van beneden naar boven gebaseerd op het feit dat er in het begin een sprong naar beneden was. Eerst springt de Geest en valt in de natuur, en daardoor begint de natuur te groeien, en de natuur is niet zozeer anders als wel het anders-zijn van de Geest. De antithese van de Geest is niet eenvoudigweg zijn tegendeel - want hij is zelf ook zo in verwijderde vorm. Het begrip “verwijdering” is bij Hegel erg belangrijk, omdat de Antithese de These niet vernietigt, maar deze verwijdert, absorbeert en vervolgens door de Synthese laat zien.

Daarom is de These niet absoluut en de Antithese niet absoluut. Ze zijn allemaal dialectisch afhankelijk. Alleen hun Synthese is absoluut waardoor de verwijdering van de These en de Antithese plaatsvindt. In die zin verloopt het Hegeliaanse begrip van de geschiedenis als de ontvouwing van de Geest via fasen: er is de (prehistorische) Subjectieve Geest, de Objectieve Geest, die zich door de geschiedenis heen manifesteert, en tenslotte de Absolute Geest, die zich manifesteert door de hogere spanning van de geschiedenis, door het ontstaan van een soort culturele en sociaal-politieke top, de piramide van de Geest, die uiteindelijk het Absolute werd.

Hegel en het idee van de Duitse staat

Waar staat de politieke filosofie hier? Het is duidelijk dat de geschiedenis in zekere zin politiek wordt. Vandaar dat er in Hegel het concept is van de evolutie van politieke systemen, modellen en regimes als momenten van wording van de Absolute Geest. Politiek is de kristallisatie van de Synthese. Politieke geschiedenis is de beweging van de Geest naar het Absolute worden. Politiek is de geschiedenis van de verabsolutering van de Geest.

Hegel stelt een hiërarchie vast tussen verschillende politieke vormen. Aan de ene kant is dit een evolutionaire hiërarchie omdat elk regime beter is dan het vorige. Maar, in tegenstelling tot de ideeën van Marx, is deze evolutie tegelijkertijd niet alleen een reflectie van de Antithese, en is het niet de ontwikkeling van materie of natuur. Dit is het onderscheiden van de Geest die oorspronkelijk inherent was aan materie en natuur. Er is hier dus geen sprake van materialisme. We hebben te maken met een complex schema dat de Platonische optie (in het begin was er Geest, geen materie) en het evolutionaire model (waarin we de geschiedenis beginnen te beschouwen vanuit de Antithese, die doet denken aan het idee van de Grote Moeder) combineert. Marx amputeerde het Platonische deel, vandaar zijn herinterpretatie van Hegel in een uitsluitend materialistische zin. Maar Hegel is complexer.

Een ander belangrijk punt in Hegel is hoe hij het politieke einde van de geschiedenis definieert, het hoogtepunt van het worden van de politieke geschiedenis en de uitdrukking van de Absolute Geest. Hier zegt Hegel iets interessants over Pruisen en de Duitse staat. De Duitsers hadden geen staat, dus historisch gezien was er geen dergelijke uitdrukking. De Duitsers absorberen dus de logica van de wereldbeweging en de Pruisisch-Duitse staat is de uitdrukking van de Absolute Geest. De hele geschiedenis is dus een prelude op de vorming van Duitsland in de 19e eeuw. Hegel zei dat grote volkeren die volkeren zijn die ofwel een grote staat ofwel een grote filosofie hebben. Hij zei dat de Russen een grote staat hebben, terwijl de Duitsers in de 19e eeuw helemaal geen staat hadden. Hieruit volgt dat de Duitsers een grootse filosofie moeten hebben - en dan een grootse staat.

Het meest opvallende is dat Hegel de filosofie van een grote Duitse staat formuleerde voordat Duitsland verscheen. Hij smeedde deze theorie terwijl hij zelf in een gefragmenteerd Duitsland van vorstendommen leefde dat allesbehalve een krachtige en sterke staat was. Hegel verzamelde Duitsland, gaf het een intellectuele missie en creëerde, samen met Fichte en Schelling, het idealistische, romantische concept van de Duitse staat als een uitdrukking van de Geest die Absoluut werd. Het hoogtepunt en het einde van de geschiedenis is daarom volgens Hegel de Duitse staat.
Bovendien dacht Hegel dat het meest optimale politieke systeem een verlichte monarchie is die gedomineerd wordt door politieke Hegeliaanse filosofen, de dragers van de Synthese van de hele wereldgeest die de logica van de wereldgeschiedenis herkennen. Hegel beschouwde zichzelf als een profeet van de filosofie, de mensheid en Duitsland, en in zekere zin was hij een mysticus. Methodologisch was Hegels filosofie absoluut rationeel, maar het was irrationeel in zijn premissen. Hij onderbouwde het idee dat de burgermaatschappij, de Franse Revolutie en het tijdperk van de Verlichting een ander dialectisch moment waren in de vorming van de verlichte monarchie. De burgermaatschappij is datgene waaruit de monarchie groeit en wat de monarchie afschaft. Hegel was dus een mystieke monarchist die de logica van de geschiedenis beschouwde als het pad van verschillende politieke vormen naar de Russische monarchie.

Het is geen verrassing dat dit idee werd overgenomen door de Italiaanse fascisten, vooral in de theorie van de Italiaanse staat van Giovanni Gentile, die een Hegeliaan was. Paradoxaal genoeg kan noch het fascisme noch het nazisme gezien worden als representatief voor het klassieke nationalisme. In deze twee wereldbeelden waren er bepaalde elementen die zich niet lenen om te worden beschouwd als klassieke of zelfs radicale vormen van Europees burgerlijk nationalisme, omdat in dit geval de toevoeging van de Hegeliaanse instantie in de vorm van de Subjectieve Geest, en alle metafysica van de geschiedenis die Gentile legde in de fundamenten van de theorie van het Italiaanse fascisme gewoon Hegelianisme toegepast op Italië waren.

Ondanks het feit dat hij wordt beschouwd als een klassieker in de politieke filosofie, is Hegel een nogal complex, samengesteld geval. Zijn politieke filosofie weerspiegelt niet de ideologie van de Derde Weg, en de marxistische theorie is gebouwd op het metafysisch afgeknotte hegelianisme. Met andere woorden, “links” Hegelianisme werd de basis van de Tweede Politieke Theorie, en “rechts” Hegelianisme beïnvloedde enkele van de eigenaardigheden van de Derde Politieke Theorie. Bovendien werd het Hegeliaanse idee van het einde van de geschiedenis overgenomen en toegepast op het liberale model door zijn leerling, Alexandre Kojève [1], zijn volgeling Francis Fukuyama en andere filosofen. Marx paste het “einde van de geschiedenis” toe op het communisme, Gentile op de staat en sommige Hegeliaanse filosofen op de triomf van de liberale wereldorde. Daarom, zeiden deze laatsten, is de burgermaatschappij geen prolegomena van de monarchie (zoals Hegel zelf geloofde), maar het hoogtepunt van de ontwikkeling van de menselijke beschaving.

Deze ideeën werden als uitgangspunt genomen door Francis Fukuyama, die de term “einde van de geschiedenis” gebruikte. Deze term was van fundamenteel belang voor Hegel in zoverre dat het het laatste moment markeerde van het bereiken van de absolute fase van de Geest door de geschiedenis heen, het dialectische moment van de terugkeer van de Geest naar zichzelf, in zichzelf en voor zichzelf - de Synthese.

We kunnen in het hegelianisme dus alle drie de klassieke ideologieën van de moderniteit terugvinden, maar dit betekent niet dat het hegelianisme vanuit het oogpunt van één van hen kan worden gekwalificeerd. Hegel is breder dan alle politieke theorieën van de moderniteit en vervalt er daarom niet in. Zoals volgt, is er in het hegelianisme datgene wat in fragmenten werd gestolen door de drie politieke ideologieën van de moderniteit, evenals datgene wat niet werd genomen, zoals het idee van de primordiale Subjectieve Geest die voorafgaat aan elke neerwaartse beweging. Dit element van de primordiale Platonische sprong, het Neoplatonisme, dat vervolgens overgaat in min of meer progressief-evolutionaire topologieën, stelt ons in staat om Hegel niet te classificeren als een van de filosofen of politieke filosofen van de moderniteit, omdat, zoals we hebben gezien, het paradigma van de moderniteit geen voorafgaande materiecomponent veronderstelt.

Een niet-liberale, niet-marxistische en niet-fascistische lezing van Hegel stelt ons in staat om zijn componenten voor een alternatief voor de moderniteit te onthullen en hem te integreren in de Vierde Politieke Theorie. Door deze operatie verplaatsen we Hegel van het tijdperk van de moderniteit waarin hij leefde en dacht naar een andere context. Dit is een andere Hegel, een andere politieke filosofie van Hegel waarin de nadruk ligt op de Platonische sprong naar beneden. Dit deel van zijn filosofie kreeg geen politieke belichaming in het kader van het paradigma van de moderniteit en kon dat ook niet krijgen. Toch kan het tot uitdrukking komen in de context van de Vierde Politieke Theorie.

Voetnoten:

[1] De Russische filosoof Aleksandr Kozhevnikov veranderde zijn naam in Alexandre Kojève na zijn emigratie.