China: modern of traditioneel?

Wanneer men vandaag de dag over China discussieert, is een van de vragen die wordt gesteld of het land volledig is overgestapt op de moderniteit of dat het vasthoudt aan tradities.

Een van de belangrijkste discussies over China vandaag de dag is of het land 'kapitalistisch' of 'socialistisch' is, met goede argumenten aan beide kanten (en zelfs goede argumenten die in de richting gaan van 'noch/noch').

Een minder populaire, maar interessantere discussie gaat over de vraag of het hedendaagse China een 'traditionele samenleving' is of dat het al volledig is opgenomen in de moderniteit.

Met 'traditionele samenleving' bedoelen we hier de sociaal-politieke aanhang van principes die als tijdloos en onvoorwaardelijk worden beschouwd, die verwijzen naar een transcendente en heilige dimensie en die de hele samenleving doordringen. De inhoud van deze principes zou natuurlijk afhangen van de manier waarop een volk zich historisch heeft gestructureerd (om die reden heeft 'Traditie' een caleidoscopisch karakter – het is een geïnstantieerde Eeuwigheid). Met moderniteit bedoelen we natuurlijk in de eerste plaats de verlichtingsideeën over het primaat van de rede, constitutionalisme, de scheiding tussen staat en religie, de negatieve opvatting van vrijheid, het legaliteitsbeginsel, enz.

Over het algemeen wijzen de argumenten voor de categorisering van het hedendaagse China als volledig modern op de religieuze vervolging door het maoïsme, op de controle van religies door de staat, op het technische en praktische pragmatisme dat de Chinezen aan de dag leggen in hun zaken en relaties, en natuurlijk op het feit dat de CCP haar leden officieel verbiedt een religie te hebben.

De werkelijkheid is echter oneindig veel complexer.

Ten eerste omdat het Chinese begrip “religie” totaal verschilt van de westerse perceptie ervan. Voor de Chinezen betekent “religie” (zongjiao) uitsluitend georganiseerde en institutionele sekten met een doctrine en dogma's. Dit sluit zowel volksspiritualiteit (tegenwoordig ook wel 'shenisme' of 'shenxianisme' genoemd) als confucianisme uit. Voor de CCP (en voor de meeste Chinezen) staat het aanhangen van traditionele Chinese riten en confucianistische praktijken en overtuigingen niet gelijk aan het hebben van een 'religie'. Het is dus mogelijk om deel te nemen aan de voorouderverering, feng shui te beoefenen, wierook te branden voor de Gele Keizer en deel te nemen aan confucianistische rituelen, zonder dat men wordt beschouwd als iemand met een 'religie'.

Guénon is eigenlijk een auteur die de toekenning van het woord 'religie' (zoals dat wordt begrepen wanneer men spreekt over het christendom, het jodendom en de islam) aan oosterse tradities, met inbegrip van het taoïsme en het boeddhisme (die in China als 'religies' worden beschouwd), omdat deze volgens hem de sentimentele, morele en devotionele elementen missen die zo typerend zijn voor deze Midden-Oosterse religies.

In die zin moet men de religieuze statistieken van China bekijken, waar 'religieuze identificatie' en 'religieuze praktijk' niet met elkaar worden verward. Met andere woorden, de statistieken zeggen dat 90% van de Chinese bevolking geen religie heeft, maar dat 80% van de Chinese bevolking regelmatig traditionele religieuze praktijken aanhangt. Dit geldt ook voor de leden van de CCP. Een statistiek van het Pew Research Center wijst er bijvoorbeeld op dat 79% van de CCP-leden minstens één keer per jaar naar het kerkhof gaat om hun voorouders te vereren. Dit percentage ligt hoger dan dat van de gemiddelde Chinese bevolking.

Interessant is dat niet-CCP-leden over het algemeen religieuzer zijn dan CCP-leden wat betreft andere religieuze praktijken. Maar de verklaring hiervoor is heel eenvoudig: de meeste leden van de CCP hebben geen religie... maar zijn confucianisten. Ze vieren alle confucianistische riten en feesten, vereren hun voorouders, gaan waarschijnlijk naar confucianistische tempels (die overigens door de staat worden gesubsidieerd) en cultiveren de confucianistische deugden. Met andere woorden, het “zuivere” confucianisme lijkt erg populair te zijn onder de partijleden, terwijl de rest van de bevolking meer aanhangers heeft van zowel het shenisme vermengd met confucianistische elementen, het boeddhisme als het taoïsme. Niettemin beoefent 40% van de CCP-leden feng shui, en ten minste 18% van hen brandt meerdere keren per jaar wierook voor Boeddha of de goden.

Wat de relaties tussen staat en religie betreft, is het in de eerste plaats belangrijk op te merken dat de Chinese staat zich altijd het voorrecht heeft toegekend om de verschillende sekten, scholen en doctrines die zich over China probeerden te verspreiden, te controleren, te begeleiden, te beïnvloeden en te onderdrukken. Het feit dat de CCP invloed wil uitoefenen op het christendom, het taoïsme, het boeddhisme, enz. via instellingen die gelieerd zijn aan de staat, betekent dus alleen maar dat de CCP de typische relatie tussen deze sferen in China voortzet.

Bovendien wordt er veel gesproken over de “negatieve controle” die China oplegt, maar er wordt bijna niet vermeld dat China specifiek de groei van buitenlandse religies wil beperken, maar al jarenlang de opening van nieuwe tempels en de opleiding van nieuwe boeddhistische, taoïstische, confucianistische en shenistische priesters subsidieert en stimuleert. Het resultaat is bijvoorbeeld een toename van 300% in het bezoek aan boeddhistische tempels sinds 2023, waarbij de meeste bezoekers jongeren zijn.

Terugkomend op het confucianisme, is de staat onlangs begonnen met het herstellen van de guoxue in scholen, dat wil zeggen de studie van de confucianistische klassieken, die in het verleden een voorwaarde waren voor het slagen voor de keizerlijke examens. Bovendien is er een sterke intellectuele stroming die pleit voor de institutionalisering van het confucianisme en de omvorming ervan tot officiële burgerlijke religie. Hoewel dit nog ver weg lijkt, vertegenwoordigt het denken van Xi Jinping in de praktijk al een synthese tussen maoïsme en confucianisme, wat duidelijk tot uiting komt in de non-dualistische manier waarop China vandaag de dag de kwestie van de sociale klassen benadert.

Afgezien van religieuze overtuiging en praktijk, zouden we ons kunnen richten op de observatie van traditionele Chinese waarden. Heeft het “communisme” de traditionele waarden van China fundamenteel ontworteld of ontwricht?

Om dat te kunnen beantwoorden, moeten we eerst begrijpen wat die waarden zijn. De Russische intellectueel Nikolai Mikhailov somde een reeks concepten, principes en affecten op die deel uitmaken van de traditionele Chinese wereldvisie, waarvan we er enkele kunnen noemen: “De wereld als een inherent perfecte harmonie tussen de hemel en de mens, als een natuurlijk en harmonieus evenwicht tussen tegenstellingen, waarvan de schending leidt tot de achteruitgang van de natuur en de mens“, ‘Bereidwilligheid, verantwoordelijkheid, pragmatisme, dagelijkse religiositeit’, ‘Perceptie van de samenleving als een ’grote familie', waar de belangen van het individu ondergeschikt zijn aan de belangen van de familie, de belangen van de familie aan de belangen van de clan en de belangen van de clan aan de belangen van de staat”, ” Paternalisme en voogdij van ouderen over jongeren”, ‘Gastvrijheid’, ‘Matigheid’, ‘Waardigheid, nederigheid, plichtsbesef, naleving van tradities en normen, respect voor de sociale hiërarchie, kinderlijke piëteit, verering van voorouders, patriottisme, onderdanigheid aan superieuren, plichtsbesef en sociale rechtvaardigheid’.

Wanneer een anticommunistische sinofoob het hedendaagse China dus als “collectivistisch” bestempelt, of de Chinezen bekritiseert omdat ze “onderworpen zijn aan de familie en de regering”, en dit alles toeschrijft aan de “Revolutie”, beschrijft hij slechts Chinese kenmerken die al millennia lang worden gecultiveerd. Zelfs die kwestie van “de prijs van de kogel vragen aan de familieleden van de ter dood veroordeelde” is typisch Chinees. De Chinese traditie gelooft in collectieve straffen voor families voor de misdaden van een lid, en beschouwt dit als een vanzelfsprekende en alledaagse kwestie.

Van de gewoonten naar een meer metafysische dimensie, zelfs de Tianxia (dat wil zeggen, het idee van China als het centrum van de wereld, geregeerd door een Hemels Mandaat, doordrongen van de missie om harmonie en evenwicht te brengen in de “barbaarse landen”) blijft levend onder het Xi Jinping-denken in het multipolarisme van Jiang Shigong (foto), die China ziet als het centrum van de kosmos in een harmonieuze, zij het gedecentraliseerde planetaire structuur. Het Belt & Road Initiative is dus niets anders dan de pragmatische en technische toepassing van het metafysische idee van “Alles onder de hemel”.

Niettemin valt niet te ontkennen dat de Chinezen dezelfde dilemma's en lasten hebben ondervonden als gevolg van urbanisatie, technocratie, consumentisme en de spektakelmaatschappij – zij het misschien op een andere manier en in mindere mate dan de westerlingen, Europeanen, enz. China heeft duidelijk een zeer snelle, zij het misschien slechts gedeeltelijke “modernisering” doorgemaakt.

De beste categorie om de Chinese situatie te beschrijven is daarom het Doeginiaanse concept van 'archeomoderniteit'. Volgens Doegin is archeomoderniteit 'een systeem waarin alles aan de buitenkant vrij modernistisch is, maar van binnen alles diep archaïsch is'. In archeomoderne landen is het alsof er twee tegenstrijdige en gelijktijdige existentiële niveaus zijn: een soort officiële modernistische orde, terwijl de bevolking diep ondergedompeld blijft in de traditionele wereld.

Doegin gebruikt de term om de Russische tegenstellingen te verklaren en naar mijn mening is hij zeer geschikt om China te beschrijven, waar wolkenkrabbers, megabruggen, AI en drones naast de religieuze verering van Mao (en de traditionele goden), de dagelijkse praktijk van de Chinese geneeskunde en het gebruik van feng shui voor de inrichting van openbare en privéruimtes bestaan.

Bron