China: Modern oder traditionell?

Wenn man heute über China diskutiert, ist eine der Fragen, die analysiert wird, ob das Land die Moderne vollständig angenommen hat oder ob es weiterhin an Traditionen festhält.

Eine der wichtigsten Diskussionen über China ist heute, ob es „kapitalistisch“ oder „sozialistisch“ ist, wobei es gute Argumente auf beiden Seiten gibt (und sogar gute Argumente, die in Richtung „weder noch“ gehen).

Eine weniger populäre, aber interessantere Diskussion dreht sich um die Frage, ob das heutige China einer „traditionellen Gesellschaft“ entspricht oder ob es bereits vollständig in die Moderne integriert ist.

Mit „traditioneller Gesellschaft“ meinen wir hier die soziopolitische Einhaltung von Prinzipien, die als zeitlos und bedingungslos gelten, die auf eine transzendente und heilige Dimension verweisen und die gesamte Gesellschaft durchdringen. Der Inhalt dieser Prinzipien hängt natürlich von der Art und Weise ab, wie sich ein Volk historisch strukturiert hat (weshalb die „Tradition“ kaleidoskopischer Natur ist – sie ist eine instanziierte Ewigkeit). Mit Modernität meinen wir natürlich in erster Linie die aufklärerischen Überzeugungen vom Primat der Vernunft, vom Konstitutionalismus, von der Trennung von Staat und Religion, von der negativen Auffassung von Freiheit, vom Grundsatz der Legalität usw.

Im Allgemeinen verweisen die Argumente für die Einstufung des heutigen China als vollständig modern auf die religiöse Verfolgung durch den Maoismus, die staatliche Kontrolle der Religionen, den technischen und praktischen Pragmatismus, den die Chinesen in ihren Geschäften und Beziehungen an den Tag legen, und natürlich auf die Tatsache, dass die KPCh ihren Mitgliedern offiziell verbietet, einer Religion anzugehören.

Die Realität ist jedoch unendlich viel komplexer.

Erstens, weil sich das chinesische Konzept von „Religion“ völlig von der westlichen Wahrnehmung unterscheidet. Für die Chinesen bedeutet „Religion“ (zongjiao) ausschließlich organisierte und institutionelle Sekten mit einer Doktrin und einem Dogma. Damit sind sowohl die Volksfrömmigkeit (die in jüngerer Zeit als „Shenismus“ oder „Shenxianismus“ bezeichnet wird) als auch der Konfuzianismus ausgeschlossen. Für die KPCh (und für die meisten Chinesen) ist die Einhaltung traditioneller chinesischer Riten und konfuzianischer Praktiken und Überzeugungen nicht gleichbedeutend mit einer „Religion“. Es ist also möglich, Ahnenkult zu betreiben, Feng Shui zu praktizieren, Räucherstäbchen für den Gelben Kaiser anzuzünden und an konfuzianistischen Riten teilzunehmen, ohne dass man damit eine „Religion“ hat.

Guénon ist ein Autor, der die Zuordnung des Begriffs „Religion“ (wie es im Zusammenhang mit Christentum, Judentum und Islam verstanden wird) auf östliche Traditionen, einschließlich Taoismus und Buddhismus (die in China als „Religionen“ gelten), und behauptet, dass ihnen die sentimentalen, moralischen und devotionalen Elemente fehlen, die für diese mittelöstlichen Religionen typischer sind.

In diesem Sinne sollte man sich durch die religiösen Statistiken Chinas navigieren, wo „religiöse Identifikation“ und „religiöse Praxis“ nicht miteinander verwechselt werden dürfen. Mit anderen Worten: Die Statistiken besagen, dass 90 % der chinesischen Bevölkerung keine Religion haben, aber dass 80 % der chinesischen Bevölkerung regelmäßig traditionelle religiöse Praktiken ausüben. Dazu gehören auch die Mitglieder der KPCh. Eine Statistik des Pew Research Center zeigt beispielsweise, dass 79 % der KPCh-Mitglieder mindestens einmal im Jahr zum Friedhof gehen, um ihre Vorfahren zu verehren. Dieser Anteil ist höher als der der durchschnittlichen chinesischen Bevölkerung.

Interessanterweise neigen Nicht-Mitglieder der KPCh in Bezug auf andere religiöse Praktiken dazu, religiöser zu sein als Mitglieder. Die Erklärung dafür ist jedoch sehr einfach: Die meisten Mitglieder der KPCh sind nicht religiös, sondern Konfuzianer. Sie feiern alle konfuzianischen Riten und Feste, verehren ihre Vorfahren, besuchen wahrscheinlich konfuzianische Tempel (die übrigens vom Staat subventioniert werden) und pflegen konfuzianische Tugenden. Das heißt, der „reine“ Konfuzianismus scheint unter den Parteimitgliedern sehr beliebt zu sein, während der Rest der Bevölkerung eher Anhänger des mit konfuzianistischen Elementen vermischten Shenismus, des Buddhismus und des Taoismus ist. Dennoch praktizieren 40 % der KPCh-Mitglieder Feng Shui, und mindestens 18 % von ihnen zünden mehrmals im Jahr Räucherstäbchen für Buddha oder die Götter an.

Was die Beziehungen zwischen Staat und Religion betrifft, so ist zunächst einmal darauf hinzuweisen, dass sich der chinesische Staat stets das Vorrecht angemaßt hat, die verschiedenen Sekten, Schulen und Lehren, die sich in China zu verbreiten versuchten, zu kontrollieren, zu beaufsichtigen, zu beeinflussen und zu unterdrücken. Die Tatsache, dass die KPCh versucht, über staatliche Institutionen Einfluss auf das Christentum, den Taoismus, den Buddhismus usw. auszuüben, bedeutet also lediglich, dass die KPCh in Bezug auf das typische Verhältnis zwischen diesen Bereichen in China eine Kontinuitätspolitik verfolgt.
Darüber hinaus wird viel über die von China auferlegte „negative Kontrolle“ gesprochen, aber kaum erwähnt wird, dass China zwar das Wachstum speziell ausländischer Religionen einzuschränken versucht, aber seit mehreren Jahren die Eröffnung neuer Tempel und die Ausbildung neuer buddhistischer, taoistischer, konfuzianischer und shenistischer Priester subventioniert und fördert. Das Ergebnis ist beispielsweise ein Anstieg der Besucherzahlen in buddhistischen Tempeln um 300 % seit 2023, wobei die meisten Besucher junge Menschen sind.

Um noch einmal auf den Konfuzianismus zurückzukommen: Der Staat hat kürzlich damit begonnen, Guoxue in den Schulen wieder einzuführen, d. h. das Studium der konfuzianischen Klassiker, das in der Vergangenheit eine Voraussetzung für das Bestehen der kaiserlichen Prüfungen war. Darüber hinaus gibt es eine starke intellektuelle Strömung, die sich für die Institutionalisierung des Konfuzianismus und seine Umwandlung in eine offizielle Zivilreligion einsetzt. Auch wenn dies noch in weiter Ferne zu liegen scheint, stellt das Xi-Jinping-Denken in der Praxis bereits eine Synthese aus Maoismus und Konfuzianismus dar, was sich deutlich in der nicht-dualistischen Art und Weise zeigt, mit der China heute die Frage der sozialen Klassen angeht.

Abgesehen von der religiösen Zugehörigkeit und Praxis könnten wir uns der Betrachtung der traditionellen chinesischen Werte zuwenden. Hat der „Kommunismus“ die traditionellen Werte Chinas grundlegend entwurzelt oder destrukturiert?

Dazu müssen wir verstehen, was diese Werte sind. Der russische Intellektuelle Nikolai Mikhailov hat eine Reihe von Konzepten, Prinzipien und Empfindungen aufgezählt, die die traditionelle chinesische Weltanschauung ausmachen, von denen wir einige nennen können: „Die Welt als inhärente perfekte Harmonie zwischen Himmel und Mensch, als natürliches und harmonisches Gleichgewicht der Gegensätze, deren Verletzung die Zerstörung der Natur und des Menschen zur Folge hat„, ‚Schnelligkeit, Verantwortung, Pragmatismus, alltägliche Religiosität‘, ‚Wahrnehmung der Gesellschaft als eine ‘große Familie', in der die Interessen des Einzelnen den Interessen der Familie untergeordnet sind, die Interessen der Familie den Interessen des Clans und die Interessen des Clans den Interessen des Staates“, “ Paternalismus und Vormundschaft der Älteren über die Jüngeren“, ‚Gastfreundschaft‘, ‚Mäßigung‘, ‚Würde, Demut, Pflichtbewusstsein, Einhaltung von Traditionen und Normen, Respekt vor der sozialen Hierarchie, kindliche Pietät, Verehrung der Vorfahren, Patriotismus, Unterwürfigkeit gegenüber Vorgesetzten, Pflichtbewusstsein und soziale Gerechtigkeit‘.

Wenn also ein antikommunistischer Sinophob China als „kollektivistisch“ diskreditiert oder die Chinesen dafür kritisiert, dass sie „der Familie und der Regierung unterwürfig“ sind, und all dies der „Revolution“ zuschreibt, beschreibt er damit nur chinesische Eigenschaften, die seit Jahrtausenden gepflegt werden. Selbst die Frage, „den Angehörigen des zum Tode Verurteilten den Preis für die Kugel zu berechnen“, ist typisch chinesisch. Die chinesische Tradition glaubt an kollektive Bestrafungen für Familien für die Verbrechen eines Mitglieds und betrachtet dies als eine selbstverständliche und alltägliche Angelegenheit.

Von den Bräuchen zu einer metaphysischeren Dimension aufsteigend, bleibt sogar Tianxia (d. h. die Idee von China als Zentrum der Welt, regiert durch ein himmlisches Mandat, erfüllt von der Mission, den „barbarischen Ländern“ Harmonie und Gleichgewicht zu bringen) bleibt unter Xi Jinpings Denken im Multipolarismus von Jiang Shigong lebendig, der China als Zentrum des Kosmos in einer harmonischen, wenn auch dezentralisierten planetarischen Struktur sieht. Die Belt & Road Initiative ist somit nichts anderes als die pragmatische und technische Umsetzung der metaphysischen Idee von „Alles unter dem Himmel“.

Dennoch ist es unbestreitbar, dass die Chinesen unter denselben Dilemmata und Belastungen litten, die mit der Urbanisierung, dem Technokratismus, dem Konsumismus und der Gesellschaft des Spektakels einhergingen – wenn auch vielleicht in anderer Weise und in geringerem Maße als die Westler, Europäer usw. China hat eindeutig eine sehr schnelle, wenn auch vielleicht nur teilweise „Modernisierung“ durchlaufen.

Die beste Kategorie, um die chinesische Situation zu beschreiben, ist daher das Dugin'sche Konzept der „Archäomodernität“. Laut Dugin ist das Archäomoderne „ein System, in dem äußerlich alles sehr modernistisch ist, innerlich aber alles zutiefst archaisch“. In archäomodernen Ländern ist es, als gäbe es zwei widersprüchliche und gleichzeitig existierende Ebenen: eine Art offizielle modernistische Ordnung, während die Bevölkerung tief in der traditionellen Welt verankert bleibt.

Dugin verwendet den Begriff, um die russischen Widersprüche zu erklären, und meiner Meinung nach eignet er sich gut, um China zu beschreiben, wo Wolkenkratzer, Megabrücken, KI und Drohnen neben dem religiösen Kult um Mao (und die traditionellen Götter), der täglichen Praxis der chinesischen Medizin und der Verwendung von Feng Shui zur Gestaltung öffentlicher und privater Räume existieren.

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