Präsentation von „China und die Rückkehr des Konfuzius“

Wir freuen uns, unserem Lesepublikum das Werk China und die Rückkehr des Konfuzius vorstellen zu können, eine Zusammenstellung von Artikeln des renommierten Professors Carlos X. Blanco, des produktiven Autors und Mitarbeiters von Hipérbola Janus, dessen Beiträge zur Verbreitung verschiedener Themen und Wissensgebiete uns eine große Ehre und Freude sind. Im vorliegenden Fall ist der Ferne Osten für uns Europäer immer noch eine große Unbekannte, vor allem in Bezug auf die Mentalität und die Ideen, die die Weltanschauung seiner repräsentativsten Nation beleben, deren wirtschaftliche, handelspolitische und geopolitische Stärke sie in die Kategorie der Weltsupermacht erhoben hat, wir sprechen natürlich von China. In einem leichten und angenehmen Format, wie dem des Dialogs, präsentiert uns das Buch eine Reihe von Texten, die es uns ermöglichen, die Schlüssel zum konfuzianischen Denken und dessen Entwicklung im 20. und 21. Ein kurzes Vorwort von David Ownby dient als Einführung in das Buch. Einer der wichtigsten Aufsätze ist „A Century of Confucianism“ von Chen Lai (1952), der die Analyse in drei Hauptabschnitte gliedert: die Herausforderungen des Konfuzianismus, seine Antworten und die Art und Weise, wie er bis in die Neuzeit überlebt hat.

Die Analyse des Konfuzianismus, der nach wie vor stark im Bewusstsein des chinesischen Volkes verankert ist, befasst sich mit vier großen Herausforderungen, die im Folgenden aufgeführt werden:

- Politische und bildungspolitische Reformen in der Qing- und republikanischen Ära (1901-1912): Die Abschaffung des kaiserlichen Prüfungssystems schwächte die institutionelle Grundlage des Konfuzianismus und beeinträchtigte seine Rolle in Gesellschaft und Bildung.

- Bewegung der Neuen Kultur (1915-1919): Die Modernisierung auf der Grundlage der westlichen Kultur wurde gefördert und der Konfuzianismus als Hindernis für den Fortschritt betrachtet.

- Revolution von 1949 und die Kulturrevolution (1966-1976): Die Kollektivierung und die Volkskommunen zerstörten die konfuzianische Gesellschaftsbasis, während die Kulturrevolution sie ideologisch angriff.

- Reformen unter Deng Xiaoping (ab 1978): Modernisierung und Marktwirtschaft verringerten den Einfluss der konfuzianischen Werte zugunsten von Pragmatismus und Nützlichkeitsdenken.

Zuvor war der Konfuzianismus stets ein Faktor des nationalen Zusammenhalts gewesen und hatte dazu beigetragen, die Einheit des chinesischen Volkes zu bewahren, insbesondere gegenüber äußeren Bedrohungen wie der Konfrontation mit Japan seit den frühen 1930er Jahren, der japanischen Besetzung der Mandschurei und den aufeinander folgenden Kriegen gegen Japan zwischen 1937 und 1942.

Der Text von Chen Lai geht von den letzten Jahren der Qing-Dynastie und den ersten Jahren der republikanischen Ära zwischen 1901 und 1912 aus und legt besonderen Wert auf den Modernisierungsprozess, der in dieser Zeit mit der Einführung westlicher Wissenschaften und Disziplinen stattfand und zur Verdrängung der konfuzianischen Klassiker beitrug. Dieser Prozess vollzog sich in mehreren Etappen, mit der Abschaffung des kaiserlichen Prüfungssystems, das jahrelang die institutionelle Stütze des Konfuzianismus gewesen war, mit der unvermeidlichen Folge, dass die konfuzianischen Gelehrten ihre zentrale Rolle in der chinesischen Gesellschaft aufgaben. Die Tendenz, die konfuzianische Tradition zu verunglimpfen, verstärkte sich mit dem Übergang von der Qing-Dynastie zu den ersten Jahren der Republik, was sich in der Abschaffung der Opferzeremonien zu Ehren von Konfuzius und dem Verbot des obligatorischen Studiums der konfuzianischen Klassiker zeigte. Damit verlor der Konfuzianismus seine herausragende Rolle im Bildungswesen und in der öffentlichen Verwaltung und wurde in den Bereich der Ethik und Kultur verbannt.

Dieser Prozess der Ablehnung und Aushöhlung des Konfuzianismus in seiner Rolle als Beitrag zur nationalen Identität Chinas und zur Bildung der jungen Generation beschleunigte sich in den folgenden Jahrzehnten. Dieser Prozess wurde von Intellektuellen wie Chen Duxiu und Hu Shih vorangetrieben, die sich aktiv für die Modernisierung und die Übernahme westlicher Werte wie Wissenschaft und Demokratie einsetzten. Der Konfuzianismus wurde als rückständige und überholte Denkweise betrachtet, die dem Fortschritt völlig entgegengesetzt und daher entbehrlich war, und seine Lehren hatten keinen praktischen Wert für die Entwicklung Chinas.

Dies hatte zur Folge, dass der Konfuzianismus kulturell und intellektuell an den Rand gedrängt wurde.

Mit dem Beginn der chinesischen Kulturrevolution und der Errichtung des kommunistischen Regimes von 1949 bis zum Tod von Mao Tse Tung (1893-1976) verbesserte sich die Situation des Konfuzianismus nicht, im Gegenteil, er wurde als unvereinbar mit dem marxistischen Sozialismus betrachtet. Die Angriffe nahmen zu, und der Konfuzianismus war brutalen Hasskampagnen ausgesetzt, wie z. B. der 1973-1976 durchgeführten „Kritik an Lin Biao und Konfuzius“, in der er einer „feudalen und reaktionären Ideologie“ bezichtigt wurde. Die Zerstörung von konfuzianischen Tempeln und die Verfolgung konfuzianischer Intellektueller waren in dieser Zeit an der Tagesordnung.

In der unmittelbaren Folgezeit, ab 1978, wurde der ideologische Faktor mit der Machtübernahme von Deng Xiaoping (1904-1997) abgeschwächt, und eine Ära des Pragmatismus und der zunehmenden Bedeutung der wirtschaftlichen und materiellen Entwicklung setzte sich durch. Die Angriffe auf den Konfuzianismus hörten weitgehend auf, aber er wurde der vereinheitlichenden Logik des Utilitarismus und des Wirtschaftswachstums unterworfen.

Trotz der ständigen Angriffe auf den Konfuzianismus unterstreicht Chen Lai anhand der Vorschläge verschiedener zeitgenössischer konfuzianischer Denker die Widerstandsfähigkeit des Konfuzianismus, seinen unnachgiebigen Willen angesichts der Gefahr seines Verschwindens. Dies gilt beispielsweise für Kang Youwei (1858-1927) mit seinen Vorschlägen, den Konfuzianismus zu einer offiziellen Religion zu machen oder ihn mit seinen moralischen Lehren für das chinesische Volk als Ganzes in das Bildungsmodell zu integrieren. Andere Philosophen wie Liang Shuming (1893-1988) versuchten, die Gegensätze der modernen Welt zu überwinden und die konfuzianische Lehre durch ihre moralische und soziale Grundlage in einen funktionalen Teil des Sozialismus zu verwandeln, da er in diesen Ideen den Schlüssel zur Erreichung von Harmonie und sozialer Stabilität sah, wie es in den heikelsten Momenten der Geschichte des asiatischen Landes der Fall war.

Gleichzeitig versuchten konfuzianische Intellektuelle wie Xiong Shili (1885-1968), Feng Youlan (1895-1990) und He Lin (1902-1992), die konfuzianische Lehre auf dem Gebiet der Philosophie und Metaphysik weiterzuentwickeln. Als Ergebnis dieser Spekulationen entstanden neue Schulen, wie Feng Youlans „Neue Philosophie des Prinzips“ und He Lins „Neue Philosophie des Geistes“. Es gab auch neue Versuche, traditionelle Werte und den marxistischen Sozialismus durch die Interpretationen von Xiong Shili zu integrieren. Erst nach der Machtergreifung Deng Xiaopings wurde der Konfuzianismus neu bewertet und erfuhr einen Revisionismus, der ihn schließlich an die chinesischen Universitäten und in die Gesellschaft zurückbrachte.

Dieser Prozess der Wiederbelebung hat in den letzten Jahrzehnten zur Erforschung des Konfuzianismus und zur Entstehung neuer Interpretationen beigetragen. Die Neuinterpretationen des konfuzianischen Denkens haben die Lehre in Kontrast zu den politisch-ideologischen Vorstellungen der heutigen Welt gebracht, die mit „Demokratie“, „Menschenrechten“ und „Globalisierung“ zu tun haben, d. h. mit jenen ideologischen Elementen, unter denen wir in späteren Zeiten leiden und die gerade jetzt dramatische Veränderungen in unseren Gesellschaften bewirken. Diese Wiederbelebung des Konfuzianismus beschränkt sich jedoch nicht auf die eher kultivierten und akademischen Bereiche, sondern ist auch populär geworden, und die Präsenz des Konfuzianismus in der chinesischen Gesellschaft hat seit den 1990er Jahren zugenommen, wie die Kenntnis der konfuzianischen Klassiker durch Aktivitäten und Kurse für die breite Bevölkerung zeigt.

Daher ist für Chen Lai der gegenwärtige Zeitpunkt nach der Rehabilitierung des konfuzianischen Denkens von entscheidender Bedeutung für die weitere Stärkung seiner Lehre, insbesondere aufgrund des Aufstiegs Chinas zur Weltmacht, der zu einem wachsenden Interesse an China und seiner Kultur außerhalb seiner Grenzen geführt hat. Aber auch, und über allgemeine und eher formale Aspekte hinaus, wegen seines inhärenten ethischen und moralischen Inhalts, der als Bremse gegen die Korruption und den Verfall der modernen Zeit wirken kann. Wir können also feststellen, dass eine echte Synergie zwischen den traditionellen Werten und den neuen Herausforderungen möglich ist, die die Moderne China auf breiter Front in den Bereichen Kultur, Politik, Gesellschaft usw. stellt.

Im zweiten Kapitel des Buches befasst sich Chen Ming, eine der wichtigsten Persönlichkeiten des Wiederauflebens des Konfuzianismus im heutigen China, mit der Bedeutung dieser Lehre im Kontext des chinesischen Staates und der Nation im 21. Jahrhundert. Sein Ansatz bietet einen Überblick über die politischen, sozialen, erzieherischen, identitätsstiftenden und religiösen Aspekte des Konfuzianismus und grenzt ihn gleichzeitig von anderen neokonfuzianischen Perspektiven ab, die sich mehr an der Philosophie oder Ethik orientieren.

Der Neokonfuzianismus außerhalb der Grenzen Chinas hat seine Strömungen und Themen diversifiziert und konzentriert sich auf das Verhältnis zur Demokratie, zur Wissenschaft und, kurz gesagt, auf seine Vereinbarkeit mit den Werten des westlichen Liberalismus. Diese Themen sind in den Interpretationsströmungen und konfuzianischen Spekulationen des letzten Jahrhunderts nicht neu. Ein prominenter Vertreter der letzteren ist Tu Weiming (1940), ein in China geborener und eingebürgerter amerikanischer Philosoph.

In Festlandchina hat sich der konfuzianische Diskurs als voll funktionsfähig für die Interessen des chinesischen Staates erwiesen, indem er zum Fundament der staatlichen und nationalen Werte beiträgt, sich von jeder Suche nach Kompatibilität mit westlichen Werten distanziert und zu seinem Nachteil versucht, die chinesische kulturelle Identität zu stärken, indem er sich offen als Grundpfeiler des kulturellen und politischen Nationalismus des Landes postuliert. Chen Ming sieht die konfuzianische Lehre also nicht als abstraktes und anachronistisches Gedankengut, sondern als ein im Entstehen begriffenes Potenzial zur weiteren Stärkung der Grundlagen des chinesischen Staates und der Gesellschaft in der heutigen Welt.

Wichtig ist auch seine Analyse des Konfuzianismus in Bezug auf die Religion, wobei er seine Elemente von jeder Form monotheistischer Religion, wie wir sie im „Westen“ verstehen, abgrenzt. Dennoch gibt es ein religiöses Element in seinem Ursprung und die Idee eines Gottes (Shangdi oder Tian) als Schöpfer und Rückgrat einer moralischen Ordnung. Man kann sagen, dass Konfuzius diesen Gedanken in eine auf Ethik und Tugend basierende Praxis umgewandelt hat, ohne jedoch seine spirituelle Dimension zu beseitigen. Einige moderne Interpreten der Lehre haben versucht, ihren Inhalt zu verfälschen, indem sie sie auf das reduzierten, was im Chinesischen als „wenjiao“ (kulturelle Lehre) bekannt ist, indem sie eine Formel der Säkularisierung suchten, um sie von ihrem transzendenten Inhalt zu befreien. Chen Ming zufolge wurden diese Säkularisierungsversuche von der Bewegung des Vierten Mai ab 1919 unternommen.

Wir müssen jedoch betonen, dass der Konfuzianismus zwar eine spirituelle Dimension besitzt, aber nicht mit unserem Konzept von Religion verwechselt werden darf, und dass der Schwerpunkt auf der Idee einer moralischen und sozialen Struktur liegen sollte, als eine Art moralischer und spiritueller Leitfaden, der als Gegenmittel gegen die für die moderne Zeit so charakteristische Krise der Werte wirkt. Der Text von Chen Ming spricht auch andere Themen an, die wir aufgrund ihres Umfangs und ihrer Komplexität in der Darstellung nicht aufschlüsseln können, wie z. B. das Verhältnis zwischen Konfuzianismus und Staat, den Atheismus der Kommunistischen Partei Chinas, die Suche nach Formen der Integration und Synthese, den sozialen Zusammenhalt, das Problem der Bildung, usw. Es gibt eine Reihe von Herausforderungen für die konfuzianischen Ideen, bei denen diese Suche nach einer Anpassung an das zeitgenössische China eine Reihe von Herausforderungen mit sich bringt, die das Wesen der Tradition gefährden.

Das letzte Kapitel des Buches ist einem Interview zwischen Chen Yizhong und Chen Ming vorbehalten, in dem alle in den vorangegangenen Kapiteln erörterten Themen in Form eines ausführlichen Dialogs behandelt werden. Wir werden Zeuge der Gegenüberstellung einer Vielzahl von Argumenten über den Konfuzianismus und sein Verhältnis zur Moderne, zu den Herausforderungen der Zukunft, zu den Spannungen und Bedenken, die durch die liberalen und westlichen Werte hervorgerufen werden, die völlig säkularisiert und, wie wir sagen, zur Zerstörung jeglicher traditioneller, ethnischer oder spiritueller Grundlage auf allen Ebenen verdammt sind.

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