Selenia De Felice: Mishima ist ein Krieger des Lebens, berauscht von der Verführung durch den schönen alten Tod

Können Sie uns kurz etwas über Yukio Mishima erzählen?

Yukio Mishima, Pseudonym von Kimitake Hiraoka, wurde im Januar 1925 in Tokio geboren. Er bleibt einer der faszinierendsten literarischen Fälle der japanischen Kultur des 20. Jahrhunderts. Von adliger Samurai-Abstammung macht er seine Werke zu einer großartigen Zusammenfassung des oft widersprüchlichen Nebeneinanders von Modernität, spiritueller Existenz und industrieller Zivilisation im Japan seiner Zeit. Sein Bestseller Bekenntnisse einer Maske verhalf ihm 1949 zu internationalem Ruhm und er begann, den Westen zu bereisen, wo er das klassische Griechenland entdeckte und sich in die Philosophie der Schönheit und Vollkommenheit verliebte. Die Schlüsselelemente seiner Erzählung sind nie von einer konstanten ästhetischen Suche getrennt, von der Präzision der gewählten Sprache bis zu den behandelten Themen: Schönheit und Tod, Schönheit und Gewalt, Schönheit und Eros. Yukio Mishima war auch ein hervorragender Dramatiker und Experte für das nō-Theater, in das er von seiner Großmutter mütterlicherseits eingeweiht wurde, die seine frühen Jahre tiefgreifend prägte, indem sie ihn der Obhut seiner Mutter entzog und ihn in der Tat als Kind in der alten und strengen Atmosphäre ihres Hauses aufzog. Wir können die Geschichte von Mishimas Leben ebenso beobachten wie die Art seiner Werke: von der introspektiven Phase von Verbotene Farben und Frühlingsschnee ging er 1967 zu Der Weg des Kriegers über, einer persönlichen Interpretation von Tsunetomo Yamamotos Hagakure, einem Samurai aus dem 17. Jahrhundert. In seinen letzten Lebensjahren verwirklichte sich seine Absicht, den Kaiser zu schützen, in der Gründung einer vollständig von ihm finanzierten Privatarmee, der Tate no Kai (oder Schildgesellschaft). Am 25. November 1970 hielt er nach der Erstürmung der von General Mashita geleiteten Nationalen Verteidigungsagentur eine letzte Rede über die Bewahrung der Traditionen und des ursprünglichen japanischen Geistes, wurde aber von den Zuhörern ausgelacht und erkannte den Misserfolg seiner Botschaft. Daraufhin beauftragt er seinen Lieblingsschüler als seinen Stellvertreter beim Seppuku und vollzieht den rituellen Selbstmord, wodurch seine Figur für immer in die Weltgeschichte eingeht.

Was waren Mishimas Hauptkritikpunkte am Modernisierungsprozess der japanischen Gesellschaft, welche Art von Kultur befürwortete er und wie ging er mit dem Nationalismus um?

Das Projekt, die japanische Gesellschaft und Kultur in einer Weise zu gestalten, die als avantgardistisch angesehen wird, geht auf die Meiji-Ära (1868-1912) zurück, als das Shogunat auf die Wiederherstellung der kaiserlichen Macht in politischer Hinsicht ausgerichtet war. In jenen Jahren wurden Armeechefs, Ärzte und Staatsingenieure nach Europa geschickt, um durch praktische Beobachtung und Nachahmung neue Technologien in verschiedenen Bereichen zu erlernen, und sie kehrten mit einem noch nie dagewesenen Wissen nach Japan zurück, das in der Tat die Struktur des Landes in den folgenden Jahren veränderte. Aber zu welchem Preis? Die ausgewogene Inspiration durch die neuen kulturellen Entdeckungen des Westens wirkt sich unweigerlich auch negativ auf die japanische Lebensweise aus, die sich allmählich in fast allen ihren Facetten verändert. Der Bereich, der am meisten unter der übermäßigen Verwestlichung leidet, ist zweifellos der der Traditionen, von der religiösen bis zur kulturgeschichtlichen. Die Kritik von Yukio Mishima muss jedoch in den zeitlichen Kontext gestellt werden, in dem er lebt.

Die Shōwa-Ära, die der Regierungszeit Hirohitos entspricht, ist die längste Ära des modernen, zeitgenössischen Japan, die im Dezember 1926 begann und im Januar 1989 endete. In dieser Zeit erlebte das Land die Zäsur der Niederlage im Zweiten Weltkrieg und die damit verbundene offizielle Erklärung der menschlichen Natur des Kaisers - bekannt als ningen-sengen -, der immer als göttlicher Nachkomme der Sonnengöttin Amaterasu angesehen worden war. In diesem Rahmen der Implosion der axiomatischen Werte, die die Grundlage der japanischen Zivilisation bilden, bekräftigt Mishima, der, wie wir uns erinnern, einen ausländischen Lebensstil führte - er trug oft maßgeschneiderte italienische Hemden, rauchte kubanische Zigarren und besaß ein Haus im Barockstil -, dennoch seine uneingeschränkte Loyalität gegenüber der Figur des Kaisers, der den wahren Geist Japans verkörpert.

In Die Verteidigung der Kultur erzählt Mishima kurz, was im Februar 1936 geschah, als eine Handvoll junger Offiziere auf die Straße ging, um eine Reform des Staates zu fordern, die die übermäßige Macht der Finanzoligarchie einschränken sollte, und die aktive Beteiligung von Kaiser Hirohito erwartete, der sich nicht nur davon distanzierte, sondern mit einer harten Verurteilung vorging, die die aufständischen Soldaten, die kein Seppuku begangen hatten, im Schnellverfahren hinrichten ließ und sie als gewöhnliche Mörder behandelte. Obwohl der Autor die Ereignisse des 26. Februar als Synonym für eine moralische Revolution bezeichnet, bleibt der Glaube an den Tennō die einzige Form der permanenten Revolution, die dem kaiserlichen System selbst innewohnt.

Welche Aspekte von Mishimas tiefer Verbundenheit mit der traditionellen Kultur und seinem Wunsch nach radikaler politischer Veränderung lassen sich unter dem Gesichtspunkt der „konservativen Revolution“ miteinander verbinden?

Unter Bezugnahme auf die Akte vom 26. Februar, aber von einem anderen Standpunkt aus, könnte man sagen, dass die tiefe Verbundenheit mit der traditionellen Kultur nach Mishima durch eine Wiederherstellung der alten Werte in der Politik zum Ausdruck kommt, wobei er stets die zentrale Stellung des Kaisers im Auge behält und auch über das Ideal des Hakko-ichiu, d. h. „die ganze Welt unter einem Dach“, nachdenkt, das die Universalität der japanischen Werte hochhält und Japan als Botschafter für ihre Verbreitung in der Welt sieht. Ein besonderer Aspekt: Die Literatur ist durch den Gebrauch der japanischen Sprache ein wichtiges Element bei der Gestaltung der Kultur und der Politik als Form.

Können Sie uns etwas über Mishimas berühmte Debatte mit linken Studentenführern an der Universität Tokio am 13. Mai 1969 erzählen? Welche symbolische Bedeutung hatte diese Debatte für das intellektuelle Klima in Japan und wie beeinflusste sie die politischen und philosophischen Orientierungen späterer Generationen?

„Ich bin Japaner. Ich wurde so geboren und werde so sterben, ich will nichts anderes sein als Japaner“. Diese Aussage wurde während eines Treffens mit linken Zenkyōto-Studenten am 13. Mai 1969 gemacht, als Yukio Mishima an die Tōkyō-Universität eingeladen wurde, um mit Akuta Masahito zu debattieren, damals eine der bedeutendsten Persönlichkeiten im kreativen Bereich der Bewegung, heute ein geschätzter Meister des zeitgenössischen japanischen Theaters. Inmitten dieser Konfrontation, die so lebhaft und scharf war, dass sie einem Florettkampf glich, bekräftigte Mishima zwei Kernpunkte seines Denkens, die er überraschenderweise mit dem Zenkyōto teilte: Anti-Intellektualismus und die Akzeptanz von Gewalt, sofern sie von einem gültigen ideologischen Rahmen getragen wird. In den 1960er und 1970er Jahren war Japan wie betäubt von den Sorgen der Vergangenheit und richtete seine Bemühungen auf einen wirtschaftlichen Wiederaufbau, der jedoch keine geistige Entsprechung fand. In seinem eigenen Land ist Mishima eine Figur, die von der pazifistischen Linken verabscheut und von der konservativen Rechten mit Misstrauen betrachtet wird, eine Präsenz, die zu eklektisch ist, um ihm eine feste und angemessene politische Position zu geben.

Welche Beziehung bestand zwischen Mishimas Ideologie und seiner Auffassung von Kunst und Ästhetik, insbesondere von Körper, Schönheit, Disziplin und Tod, und wie beeinflusste sie spätere Schriftsteller und Denker?

Wie Gabriele d'Annunzio in Italien hat auch Mishima sein eigenes Leben und seine Werke in eine lebendige Erinnerung an die Vergangenheit eingebettet, als die große Mehrheit der kulturellen Elite sich selbst als völlig in eine ferne Zukunft projiziert erklärte. Leben und Literatur wurden zu zwei untrennbaren Elementen, und es ist wohl kein Zufall, dass Mishima der Übersetzer des Barden ins Japanische war. Mishimas Ideologie findet in der Ästhetik und in seiner ständigen Forschung einen roten Faden, der insbesondere in seinen Romanen eng mit der Fleischlichkeit des Körpers, seinen plastischen Beschreibungen und der ständigen Forderung nach eiserner Disziplin verbunden ist. Es genügt, daran zu erinnern, dass der junge Yukio Mishima reformiert wurde, als er eingezogen wurde, weil er als zu mickrig galt.

Nach seiner Reise nach Griechenland Jahre später konnte er die perfekten Proportionen klassischer Statuen beobachten und kehrte nach Japan zurück mit der Absicht, seinen Körper zu straffen, und begann, Kampfsport und Bodybuilding zu betreiben. Das Bild, das ihn mit an den Kopf gefesselten Händen und von Pfeilen durchbohrt in der Seite zeigt, wie der Heilige Sebastian, ist so populär, dass jeder von uns es mindestens einmal gesehen hat. Warum also sollten wir immer noch ernsthaft über Yukio Mishima sprechen? Hundert Jahre nach seiner Geburt und Hunderttausende von Kilometern entfernt (nicht nur kulturell), übt er immer noch eine - für manche erschreckende - Faszination aus, die sich aus seiner schillernden Aktualität ergibt.

Wie wurde Mishima in Europa wahrgenommen, und welche Parallelen lassen sich zwischen Mishimas Nationalismus und den Interpretationen der kulturellen Krise durch rechtsgerichtete Intellektuelle in Europa finden?

Abgesehen von den Bestsellern ist es schwierig zu sagen, dass Yukio Mishimas Verbreitung und Rezeption in Europa so groß ist wie die anderer japanischer Autoren, wie zum Beispiel Murakami oder Kawabata. Dieser Grund könnte auch auf den ausgesprochen politisch-philosophischen Charakter einiger seiner Werke zurückzuführen sein, wobei ich an erster Stelle Die Verteidigung der Kultur erwähne, das von Idrovolante Edizioni als unveröffentlichtes Werk übersetzt wurde. Um sich dem politischen Mishima zu nähern, muss man ein gewisses Interesse an der japanischen Geschichte und Kultur haben. Sicherlich haben einige Stars wie David Bowie oder der Fotograf Eikō Hosoe dazu beigetragen, sein Image im Westen zu verbreiten, aber ist es wirklich richtig, Yukio Mishima als Pop-Ikone zu bezeichnen, wie uns einige westliche Bibliotheken glauben machen wollen?

Für rechtsgerichtete intellektuelle Kreise stellt Yukio Mishima aufgrund des universalistischen Charakters seiner politisch-philosophischen Essays einen Meilenstein dar. Sonne und Stahl oder Lektionen für junge Samurai, konzipiert in einer agilen, didaktischen und leicht zugänglichen Struktur, stellen quasi Vademecums für all jene dar, die wie er für ihre Zeit und ihr Land ihr kämpferisches politisches Engagement Tag für Tag als letzte Bastion zur Verteidigung der Traditionen ihrer Nation aufbauen, und das gilt von Lissabon bis Budapest.

War Mishimas Seppuku-Aktion am 25. November 1970 der Höhepunkt seiner ideologischen und ästhetischen Suche, oder sollte sie als Ausdruck einer tiefen Desillusionierung über die Modernisierung der japanischen Gesellschaft und seine eigenen Ideale verstanden werden?

Yukio Mishima wählte Seppuku, den rituellen Selbstmord der alten Samurai, als Todesart nicht zufällig, sondern gerade als konkrete und hochdramatische Demonstration der Desillusionierung über die damals völlig apathische japanische Gesellschaft. Zugleich könnte man ihn aber auch als Wunsch nach ästhetischer Bewahrung bis zum letzten Atemzug verstehen. In der Tat ist er ein Krieger des Lebens, der von der Verführung des schönen, altmodischen Todes berauscht ist, ein unfehlbares Gegenmittel gegen die langsame Dekadenz der Modernität.

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