La América que amamos

Este ensayo se publicó originalmente en Éléments n.º 116, marzo de 2005. Fue escrito por Alain de Benoist bajo el seudónimo «Robert de Herte». Este ensayo critica los fundamentos ideológicos de Estados Unidos, arraigados en el puritanismo y la filosofía de la Ilustración, que fomentan una obsesión por el progreso, la novedad y una creencia mesiánica en su destino de modelar una sociedad ideal para el mundo. Aunque reconoce la riqueza cultural e intelectual de los Estados Unidos que admiramos —su literatura, su música, sus paisajes naturales y sus comunidades de espíritu libre—, Benoist condena su degeneración hacia el materialismo, la uniformidad y la glorificación del interés propio y la conquista.

Anotaciones de Alexander Raynor.

En ciertos círculos se está produciendo un debate, incómodo y algo ridículo, sobre la cuestión de identificar al «enemigo principal». Quienes participan en este debate cometen habitualmente dos errores.

El primero es creer que el enemigo principal es aquel al que más detestamos, del que nos sentimos más alejados o con el que tenemos menos afinidad. Se trata de un error metodológico que Mao Zedong, en su época, ya había denunciado. La verdad es más simple: entre todos los enemigos posibles, el enemigo principal es simplemente aquel que tiene los mayores medios para combatirnos e imponernos su voluntad, es decir, el más poderoso. Desde esta perspectiva, las cosas están claras: el enemigo principal, política y geopolíticamente, es Estados Unidos de América.

El segundo error, aún más devastador, es equiparar al enemigo principal con un enemigo absoluto. Este error, característico de las mentalidades totalitarias (o religiosas), es claramente apolítico. En política no hay, o más bien no debería haber, enemigos absolutos. Un enemigo político no es una figura del Mal. Es un adversario momentáneo, alguien contra quien podemos luchar sin descanso, pero con quien siempre es posible la paz. Creer que el enemigo principal es un enemigo absoluto es adentrarse en el territorio metafísico y moral, donde el enemigo se convierte no solo en un adversario al que derrotar, sino en un culpable al que castigar, un representante del mal al que erradicar, una entidad situada más allá de la humanidad.

Así es precisamente como razonan los estadounidenses: para ellos, la guerra siempre se asemeja a una cruzada. No hay necesidad de adoptar el mismo enfoque hacia ellos. Aunque sean el enemigo principal, no hay razón para demonizarlos.

¿La prueba? También hay un Estados Unidos que amamos. Este Estados Unidos ciertamente no es el del Capital, ni el de los «nativistas» chovinistas, los televangelistas fundamentalistas o los creacionistas delirantes. Tampoco es la América del New Deal ni del macartismo. No es la América de los «chicos de oro», los «ganadores» y los «hacedores de dinero», ni la de los «paletos» y los veteranos de Vietnam, y mucho menos la de las animadoras, las «chicas guapas» y los culturistas. Por no hablar de la cohorte de fanáticos místicos, criminales de guerra y asesinos en serie que rodean actualmente a George W. Bush.

El Estados Unidos que amamos tiene muchas facetas y caras. En primer lugar, una inmensa literatura: desde Mark Twain y Jack London hasta Herman Melville, Edgar Allan Poe, H. P. Lovecraft, John Dos Passos, William Faulkner, Henry Miller, John Steinbeck, Ernest Hemingway y tantos otros. Luego, por supuesto, el gran cine estadounidense, antes de que degenerara en un libertinaje de efectos especiales y trivialidades estereotipadas.

También está el jazz, que podría decirse que es la única creación cultural auténtica del país. Y la América de los vastos paisajes naturales y las pequeñas comunidades humanas. La que evocan, de formas tan diversas, los nombres de Jefferson Davis y Scarlett O'Hara, Thomas Jefferson y Ralph Waldo Emerson, Henry David Thoreau y Aldo Leopold, Sacco y Vanzetti, los jóvenes Elvis Presley y Ray Charles, H. L. Mencken y William Burroughs, Jack Kerouac y Bob Dylan, Cassius Clay y Woody Allen, E. F. Schumacher y Christopher Lasch, Susan Sontag y Noam Chomsky.

Además, en el ámbito de las ideas, Estados Unidos no solo es el país donde las grandes universidades ofrecen condiciones de trabajo con las que Europa solo puede soñar y donde, a pesar de la «corrección política», la libertad de expresión prospera de formas que nos resultan desconocidas (o que ya no nos resultan familiares). También llama la atención la calidad de los debates intelectuales que se celebran allí y, en campos como la ciencia política, la forma en que muchos autores basan sus teorías en conceptos fundamentales. Esto contrasta radicalmente con Francia, donde la ciencia política, casi extinta, se ha convertido en su mayor parte en meteorología electoral. En conceptos como el federalismo, el «populismo» y la comunidad, las contribuciones teóricas de los estadounidenses han sido considerables.

Pero hay otra cara de la moneda. Desde sus inicios, Estados Unidos aspiró a encarnar la noción de libertad. Se trata de un concepto positivo, que ellos entendieron inmediatamente como «cada ciudadano es rey». Esta noción dio lugar a algunas de sus mejores cualidades: el entusiasmo derivado de la capacidad de actuar sin restricciones, la voluntad creativa, el ideal de autonomía (autosuficiencia) y la creación de pequeñas comunidades libres que se resisten a todas las formas de despotismo —lo que Maritain denominó el «sentido de la compañía humana»—.

Sin embargo, esta misma noción también produjo lo peor, ya que degeneró en mero egoísmo, una glorificación de los negocios y la búsqueda del dinero —el más estandarizado de los deseos— e incluso sirvió de pretexto para nuevas formas de conquista y opresión. El pragmatismo, de manera similar, se deterioró hasta convertirse en puro materialismo, un culto al rendimiento y al éxito (como dijo William James: «Dame algo que garantice el éxito [...] y todo hombre razonable lo adorará»), optimismo tecnológico, adoración de la comodidad y la conveniencia («el ideal animal», como lo llamó Keyserling) y un orgullo arrogante por llenar el mundo de nuevos objetos.

Finalmente, el espíritu de comunidad degeneró en uniformidad mental (mentalidad similar), en esa extraordinaria vulgaridad de conformidad que Tocqueville ya había observado.

El defecto original de Estados Unidos, cuya historia está entrelazada con la de la modernidad, radica en haberse construido en gran medida sobre el pensamiento puritano y la filosofía de la Ilustración. De ahí surge su pretensión de no tener antepasados, la ambición, proclamada por Thomas Paine ya en 1776, de «comenzar el mundo de nuevo» bajo la mirada de Dios, su constante obsesión por la novedad y su inquebrantable creencia en el progreso (el ideal de lo ilimitado).

Por otro lado, esto también ha dado lugar a una ideocracia mesiánica que considera a Estados Unidos como una nueva Tierra Prometida y al resto del mundo como un espacio imperfecto que debe convertirse al estilo de vida americano para ser comprensible y alinearse con el Bien. Este objetivo de crear una sociedad ideal —que sirva de modelo para la humanidad y cuya adopción universal ponga fin a la historia— tiene raíces profundas.

«Como siempre», escribe Francis Fukuyama, «los estadounidenses han considerado sus instituciones políticas no como meros productos de su historia, adecuados exclusivamente para los pueblos de América del Norte, sino como la encarnación misma de ciertos ideales y aspiraciones universales destinados a extenderse algún día al resto del mundo». Los valores estadounidenses, añade Samuel Huntington, se basan en «el protestantismo, el individualismo, la ética del trabajo y la creencia de que los hombres tienen la capacidad de crear un paraíso en la tierra».

En 1863, en Life Without Principle, Thoreau escribió: «Las formas en que se puede obtener dinero conducen, casi sin excepción, a la decadencia». Se puede ver lo lejos que han llegado las cosas.

Hay otra América.

Fuente: https://nouvelledroite.substack.com/p/the-america-we-love

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera