„Fremde im fremden Land“, vom Romantismus zum Heidentum im Geist von Friedrich Georg Jünger

Mario Bosincu, Germanist an der Universität Sassari, hatte in früheren Arbeiten seine wissenschaftliche Kompetenz unter Beweis gestellt. Die Lektüre seiner letzten Arbeit hat diesen Eindruck bei uns bestätigt. Wir beziehen uns auf das Buch „Fremde im fremden Land. Vom Romantismus zu Nietzsche“ (Stranieri in terra straniera - Dal Romanticismo a Nietzsche), das im Verlag Le Lettere erschienen ist (377 Seiten, 25 Euro). Es handelt sich um einen fundierten Aufsatz, der auf philologisch unbestreitbaren Analysen basiert und dabei, wohlgemerkt, das schriftstellerische und rekonstruktive Werk des Autors nicht zu einer bloßen erudierten Übung macht. Der Schreibstil ist lebendig, fließend und hebt in bestimmten Passagen das lebendige Interesse von Bosincu für die behandelten Themen hervor, ohne dabei den wissenschaftlichen Charakter des Essays zu beeinträchtigen. Das Buch, so der Germanist, „will einige exemplarische Figuren der Andersartigkeit beleuchten, die im philosophisch-literarischen Bereich zwischen dem Ende des 18. Jahrhunderts und dem Zweiten Weltkrieg auftauchten […] vor allem aus der deutschen Kultur“ (S. VII). Es handelt sich um eine Exkursion, in der Bosincu, ausgehend von der Romantik, die philosophisch-existenzielle Vorstellung von Nietzsche auslegt, um schließlich zu der Interpretation des Werkes von Friedrich Georg Jünger, „Apollo, Pan, Dionysos“ von 1943, zu gelangen.

Wer sind die Denker, die Bosincu befragt? Philosophen und Schriftsteller der Kulturkritik, der „Antimodernen“. Die Definition verweist auf eine sehr breite Gruppe von Autoren, die in der Moderne, die mit der Aufklärung begann, eine Entwertung des Lebens erkannten. Diese Intellektuellen entwickeln: „eine Reflexionsweise, die die pathologischen Züge der Moderne aufzeigt, […] den Blick auf die prämoderne Vergangenheit richtet […] und das antithetische Ideal des gesamten Menschen umreißt“ (S. 3). Unter ihnen muss vorab Schiller erwähnt werden. Er erkannte in seiner Zeit das Schwinden der menschlichen Fähigkeiten zugunsten des analytischen, wissenschaftlichen und instrumentellen Intellekts, der dem Gestell und der Suche nach wirtschaftlichem Nutzen dient.

Die moderne Zeit wird als das Zeitalter der Rückkehr der Titanen erlebt, das auf der „Macht“ des Maßlosen beruht und die Eigenschaften der Person, des Individuums, das mit den schöpferischen Kräften des Kosmos versöhnt ist, ausblendet. Gleichzeitig entdecken die „Antimodernen“, im Einklang mit dem Erbe der Aufklärung, unsere Geschichtlichkeit und erkennen, dass der zerrissene, der einseitige Mensch der Moderne kontingent ist und überwunden werden kann. Nicht zufällig stellt Nietzsche fest: „„die Fähigkeit, anders zu sein“ […] gehört zu den Attributen der „Größe““ (S. 5).

Dies hatten bereits die Aufklärer gezeigt, die mit ihren Schriften eine „Kolonisierung des Imaginären“ zur Modernisierung vorgenommen hatten. Es wäre notwendig gewesen, eine „Gegenbewegung“ zu schaffen, die darauf abzielte, eine „andere Subjektivität“ zu schaffen, die ihre Paradigmen, ihre Exempla in der mittelalterlichen Vergangenheit oder in der hellenistischen Weltanschauung fand. Dieser utopische Mensch, niemals „utopistisch“ (die beiden Begriffe sind für den Verfasser nicht miteinander vereinbar), hätte der Kultur (Spengler) den Vorrang vor der dekadenten Zivilisation gegeben. Die Romantik und alle von Bosincu untersuchten Autoren sind, um es mit Löwy und Sayre zu sagen, Träger einer antikapitalistischen und ästhetizistischen Sichtweise, Träger eines alternativen existenziellen Codes, wie Sombart die bürgerliche Identität erkannte. Der neue Mensch sollte aufgebaut werden: „durch Praktiken, die auf das Innere ausgerichtet sind, wie die Erfahrung der Natur und das Lesen, eine Technologie des Selbst“ (S. 13), um eine „ethopoietische Widerstandskraft gegen die Moderne“ (S. 14) zu schaffen.

In diesem Sinne handelte unter anderem Baudelaire, indem er sich auf den Dandy bezog, eine Person, die in der Lage ist, ihr Leben zu einem Kunstwerk zu machen, um sich von den Massen und den Idolen der berechnenden Ratio abzugrenzen. Ein anderes, aber nicht weniger bedeutendes Beispiel für diesen Widerstand ist in den Schriften und im Leben von Thoreau zu finden, in seiner Rückkehr zur Wildnis.

Die genialen Antimodernen sind einsame Männer, Fremde im fremden Land, die im notwendigen Isolation für die philosophische Praxis die Metanoia, die „Herzensverwandlung“, vollziehen. Ihre Werke sind „Existenzkommunikation“, die, wie Kierkegaard sagte, nicht an den Leser von „Zeitungen“ gerichtet waren, sondern darauf abzielten, ihn „am Kragen zu packen“, da sie von der Dringlichkeit erfüllt waren, ihm einen epistrophischen und absoluten Blick auf das Leben zu verschaffen. Die von Bosincu untersuchte Literatur ist ein hoher Sermon propheticus (die fichtsche Produktion ist in dieser Hinsicht exemplarisch) und andererseits ein Sermon mysticus, der, gestützt auf die Lehre von Meister Eckhart, das „Leerwerden“ des Einzelnen in einem „initiativen“ Umwandlungsprozess verfolgt, der zur „Erwachen“ führt, zum tertium datur der coincidentia oppositorum. Die Modelle dieser Schreibweise, berichtet der Autor, sind bei Marcus Aurelius und Petrarca zu finden. Die Exempla sind die, die Tacitus überliefert hat und dann von Carlyles Helden bezeugt wurden. Die Antimodernen erscheinen daher als Parresiastiker, Intellektuelle, die die Wahrheit im Zeitalter ihrer Vergessenheit bezeugen, im Zeitalter, in dem, wie Badiou es ausdrückt, vom Ende her gedacht wird: „Das Vergnügen an der Zerstörung (des modernen) ist zugleich ein kreatives Vergnügen!“ (S. 103). Nietzsche, dessen Gedanken detailliert rekonstruiert werden, auf der Grundlage von Feuerbach, ist überzeugt, dass das Zerstören: „die Idee Gottes […] bedeutet […] den Fluch zu brechen, der dem Jenseits seinen Wert raubt“ (S. 103), um die „Treue zur Erde“ zu erneuern.

Was wir an der gelehrten Hermeneutik von Bosincu nicht teilen, ist sein Urteil über die Gegenbewegung der untersuchten Autoren, die in derselben Logik verankert zu sein scheint, die die neo-gnostischen puritanischen und aufklärerischen Thesen stützt (Voegelin). In unserer Auffassung haben die Autoren von Bosincu, zumindest die, die die hellenische Physis als einzige Transzendenz betrachten, dies in der Überzeugung getan, dass nur in ihr (Bruno) der Ursprung, der Anfang gegeben ist: Daher sind sie frei von jeder dualistischen und gnostischen Perspektive. Im Gegensatz dazu kann dem christlichen Dualismus vorgeworfen werden, in sich gnothische Keime zu bergen, die in der Abwertung der Natur und der Welt zugunsten des Perfekten, Gottes, deutlich sichtbar sind. Zentral für das Verständnis dieses Standpunkts ist das letzte Kapitel des Buches, das dem Werk von Friedrich Georg Jünger gewidmet ist. Jüngers Perspektive ist ein „Heidentum des Geistes“, das sich auf die „brüderliche Antithese“ von Apollo, Pan und Dionysos stützt. Friedrich Georg zeigt, dass er einer mythischen Perspektive folgt: Er ist der Ansicht, dass in jedem Wesen, in der Innerlichkeit des Menschen und seinen Aktivitäten, ein Gott wirkt. Das Göttliche ist pulsierend, es wird erfahrbar, fern von jedem „wotanistischen“ Ergebnis.

Um sich der reifizierenden Herrschaft des Modernen zu entziehen, muss der Mensch die imaginale Dimension zurückgewinnen: Nur in ihr ist es möglich, den Atem der Götter, die ewige seelische Metamorphose der Physis zu finden. Zu denselben Schlussfolgerungen kamen im italienischen Denken des 20. Jahrhunderts Evola, Emo, Diano und Colli. Der Verfasser fühlt sich heute als Fremder im fremden Land, obwohl er, wie die genannten Denker, von der Tragik des Lebens und dem Thauma, dem Staunen, geblendet wird.

Quelle