Un universo in risveglio

In The Revolt against Humanity, Adam Kirsch osserva che, finché ci sarà l'uomo, la vita sulla Terra sarà in pericolo. Alla luce dei rapidi cambiamenti climatici antropogenici e delle altre minacce che l'uomo ha posto alle piante e agli altri animali, Kirsch si chiede se la nostra specie possa più giustificare la sua presenza sul pianeta. Non risponde alla domanda, ma la sua leggibile rassegna del recente ambientalismo antiumanista e del transumanesimo avventuroso fa sorgere un pensiero scomodo: forse è il momento giusto per lasciare che l'umanità perisca dalla terra per il bene del resto della vita.

Come può rispondere il pensiero cristiano contemporaneo a questa proposta? Ai cristiani è stato insegnato che l'umanità non è solo una specie di vita tra le altre. Siamo creati in modo unico a immagine di Dio, chiamati a essere amministratori della creazione, ma dotati della libertà di fare il male e il bene. Per salvare la vita sulla terra, compresa quella umana, dobbiamo abbandonare gli abusi e gli sprechi e seguire la nostra vera vocazione a prenderci cura del mondo naturale non umano. Dobbiamo liberarci dei nostri peccati, non di noi stessi.

Il libro di Kirsch ci spinge a ripensare al posto dell'umanità nella natura. Oltre a contemplare la soluzione antiumanista, l'autore considera un altro modo di “rivoltarsi” contro l'umanità: il transumanesimo contemporaneo. Gli attuali sviluppi scientifici nei campi della biochimica, della robotica, della nanotecnologia, dell'informatica, dell'intelligenza artificiale, della biologia evolutiva e delle neuroscienze sembrano promettere nuove propaggini dell'umanità senza precedenti. Forse non abbiamo bisogno di sbarazzarci degli esseri umani; forse è sufficiente trasformarli in vasi di razionalità più durevoli e trasportabili, il tipo di creature che non dipendono da un pianeta che potremmo aver danneggiato in modo irreparabile.

Prima, però, consideriamo gli antiumanisti. Come teologo cristiano con un lungo interesse per la scienza e la teologia, ciò che mi colpisce di più delle raccomandazioni antiumaniste è il loro evitare un punto di vista cosmologico. Le loro idee sono strettamente incentrate sulla terra, sulla biologia e sulla geologia. Dopo Einstein, le persone scientificamente istruite devono riconoscere che il viaggio della vita sulla terra è parte di un'epopea molto più lunga, quella della nascita di un intero universo. Il viaggio della vita lungo quattro miliardi di anni e il periodo molto più breve dell'esistenza umana fanno parte di un dramma cosmico immensamente lungo e ancora incompiuto. L'universo è un'epopea di risveglio le cui enormi dimensioni spaziali e temporali abbiamo iniziato a conoscere solo nel secolo scorso. Dopo Einstein, suggerisco, gli antiumanisti dovrebbero riesaminare i loro schemi assumendo un punto di vista più panoramico e cosmico. Cosa vedrebbero?

La nuova storia scientifica del risveglio cosmico ci dice che, dopo dieci miliardi di anni, la materia è diventata abbastanza complessa da far sì che ciò che chiamiamo vita cominciasse ad agitarsi su almeno un pianeta della nostra galassia di medie dimensioni. Con l'arrivo della vita, l'universo - almeno sulla Terra - ha iniziato a ospitare qualcosa di mai visto prima: l'esperienza interiore di organismi che si sforzano e lottano. A partire da circa 541 milioni di anni fa, le braci della vita sulla Terra si sono trasformate in organismi sempre più complessi, alcuni dei quali alla fine sono stati dotati di senzienza, soggettività e modelli di consapevolezza sempre più ampi. Con ogni nuovo progresso nella complessità della vita, si intensificò l'elemento della lotta e dell'impegno. Così come la prospettiva del fallimento e della tragedia. L'universo era diventato drammatico.

Poi, con l'arrivo più recente degli esseri umani, l'universo ha dato vita al “pensiero”. Una specie cosciente e autoriflessiva è entrata nella storia cosmica (a partire da circa trecentomila anni fa sulla Terra) e ha iniziato a cacciare grandi animali e a conquistare gli ambienti locali, in quella che Charles Darwin ha definito la lotta per l'esistenza. Dotata della capacità di vedere, capire, cercare la verità e aspirare alla bontà e alla bellezza, questa specie pensante ha anche danneggiato, sprecato e distrutto la vita lungo il cammino.

Quindi sì, la nostra presenza umana qui è stata problematica. Tuttavia, accogliendo con favore l'estinzione della nostra specie, gli antiumanisti non stanno semplicemente offrendo una nuova e strana soluzione alla calamità ecologica. Stanno anche separando il pensiero dal lungo dramma cosmico del risveglio della vita, una storia straordinaria alla quale contribuisce anche la loro sensibilità etica. Nel fenomeno del pensiero e dell'aspirazione morale, è entrato nell'universo qualcosa di innegabile valore. La scoperta del tempo profondo - in cui apprendiamo che i risultati più preziosi dell'evoluzione richiedono milioni e persino miliardi di anni - è una delle grandi conquiste del pensiero scientifico. Ma per molti pensatori di oggi, compresi gli antiumanisti di Kirsch, il tempo profondo è un grande vuoto. Per loro, l'improbabile arrivo di menti autocoscienti nella storia cosmica è una fioritura solitaria in un deserto, che presto verrà spazzata via. L'universo non ha più bisogno di portare il peso dirompente del pensiero. Lasciatelo andare e tutto potrà migliorare.

L'intuizione antiumanista secondo cui la vita e l'universo staranno meglio senza di noi non è del tutto nuova. Può vantare il sostegno di miti antichi e moderni secondo i quali i nostri tratti più distintivi - la consapevolezza di sé e la capacità di ragionare - non sono mai appartenuti pienamente al cosmo. Se la specie pensante sparisse per sempre, non sarebbe una grande perdita per l'universo.

Ma se il fenomeno del pensiero fosse essenziale alla definizione stessa di natura? L'intuizione che natura e mente siano in qualche modo inseparabili manca ancora del supporto della scienza convenzionale, ma è chiaro che il cosmo non è solo un insieme di cose senza senso. Ha dato origine in modo naturale all'autocoscienza e alla capacità di riflessione etica. Anche se le nostre menti spesso si allontanano dalla verità e dalla bontà, il pensiero è un meraviglioso esempio di bellezza cosmica, non meno meritevole di essere preservato di qualsiasi altra espressione della vita. Ribellarsi all'umanità, quindi, significa ribellarsi all'universo stesso.

In che senso? Quando Albert Einstein stava sviluppando la sua teoria della relatività generale (pubblicata per la prima volta nel 1916), non era ancora consapevole che il cosmo stava ancora subendo un lungo processo di nascita nel tempo e che i semi del pensiero potevano essere sempre stati presenti in natura. Come molti altri pensatori scientifici moderni, aveva dato per scontato che l'universo fosse eterno, impersonale e fermo. Di conseguenza, si trovò a disagio, almeno per un po', con le revisioni apportate alla sua teoria della gravità da diversi fisici e matematici che trovarono nelle equazioni della relatività qualcosa di mai visto prima. Supportati da nuove scoperte astronomiche, hanno scoperto le tracce di un universo che ha compiuto un viaggio immensamente lungo nel tempo profondo. La loro scienza ci ha permesso di pensare al pensiero - la capacità umana di sperimentare, comprendere, giudicare e decidere - come a una nuova fase epocale nella storia dell'universo piuttosto che come a un'intrusione dall'esterno.

Dopo aver riposato in silenzio per miliardi di anni, come si racconta, il fenomeno del pensiero ha finalmente cominciato a uscire allo scoperto qui sulla Terra (e forse anche altrove, per quanto ne sappiamo). L'apparizione del pensiero sul nostro piccolo pianeta, negli ultimi trecentomila anni, si è affermata come un capitolo completamente nuovo di un'epopea cosmica, di valore incontestabile e di squisita bellezza. Il fatto che organismi capaci di coscienza autoriflessiva abbiano anche causato danni immensi deve essere riconosciuto. Ma l'accoglienza antiumanista dell'estinzione degli esseri umani, anche se sembra giusta dal punto di vista ecologico, deve considerare cosa significherebbe per l'universo una cessazione così brusca e drammatica del pensiero.

Come oggi sappiamo dall'astrofisica, la coscienza è in atto nel cosmo fin dai primi microsecondi del nostro universo di 13,8 miliardi di anni. La comparsa relativamente recente di una specie vivente riflessivamente cosciente non è un caso terrestre, ma un segnale del tipo di realtà che l'universo è ed è sempre stato. Liberare l'universo dal pensiero, o addirittura accogliere la sua eliminazione, significa tollerare la violenza su scala cosmica.

L'antiumanesimo, credo, dipende per il suo fascino dalla moderna fallacia intellettuale secondo cui la comprensione dell'universo in modo oggettivo richiede la sottrazione da esso di ogni traccia di soggettività, specialmente di soggettività intelligente. C'è qualcosa di perverso nell'affidamento dell'antiumanesimo al potere del pensiero per accogliere l'estinzione del pensiero. E c'è anche qualcosa di moralmente sbagliato nel mettere la misantropia al servizio della biofilia. Queste contorsioni intellettuali non sono nate all'improvviso. Sono radicate nell'antico sospetto che gli esseri umani non siano mai appartenuti alla natura. Un ceppo di profonda insoddisfazione nei confronti del mondo fisico è stato presente nella mitologia religiosa per secoli e si è solo intensificato nel pensiero laico moderno. La radice di quella che Kirsch chiama la rivolta contro l'umanità è questo senso di mancanza di dimora cosmica della nostra specie, un pregiudizio che ha plasmato sia la pietà tradizionale sia il moderno naturalismo scientifico. Se c'è qualcosa che si è rivelato ecologicamente nocivo non è la nostra presenza qui, ma la sensazione che noi esseri umani - esseri dotati di mente - non apparteniamo alla natura in primo luogo.

Invece di aderire all'antiumanesimo, quindi, gli esseri umani devono imparare la lezione più difficile: sentirsi pienamente a casa nell'universo. Purtroppo, l'alienazione delle menti umane dalla natura riguarda ancora non solo le religioni, ma anche il tipo di ecologia profonda promossa dagli antiumanisti. Il filosofo Thomas Nagel ci ha giustamente ricordato nel suo provocatorio libro Mind and Cosmos che la specie pensante non ha ancora individuato un posto intelligibile nel mondo naturale per il fenomeno del pensiero e quindi, di fatto, per gli esseri umani. La mente deve ancora essere accolta come parte integrante della natura. Temo che gli antiumanisti stiano approfittando di questo stato di incertezza della coscienza umana per cacciarla completamente dal cosmo. Ma se il fenomeno del pensiero è così privo di valore da permetterci di farlo sparire, ci si può chiedere perché gli antiumanisti si aspettino che valutiamo i loro pensieri come eccezionalmente affidabili.

Dove va a finire il transumanesimo, si chiederà il lettore? Il dramma del risveglio cosmico, per quanto ne sappiamo, consente innumerevoli epoche future di sorprendente nuova creazione che si estendono ben oltre la portata di ciò che noi umani possiamo ora prevedere. Nel frattempo, la comprensione della natura come un lungo risveglio invita a nuove riflessioni su cosa significhi essere fedeli “amministratori” della creazione. Se il cosmo sta ancora nascendo, allora la nostra cura per la creazione comporterebbe non solo la conservazione dei tesori della natura, ma anche la preparazione vigile di nuovi percorsi per avventure di vita e di pensiero nel futuro del nostro universo ancora in via di sviluppo.

Ci si può chiedere, quindi, se una visione cristiana della creazione e dell'incarnazione divina consenta - e possa addirittura favorire - un'attuazione moralmente castigata dei sogni transumanisti. Nuove idee e tecniche scientifiche stanno aprendo la possibilità che un giorno si possa cambiare non solo ciò che significa essere umani, ma anche ciò che significa essere parte della natura. Anche in questo caso, quindi, credo sia necessario riflettere su ciò che il transumanesimo potrebbe significare non solo per la nostra specie e il nostro pianeta, ma anche per il futuro cosmico.

Qui mi limiterò a due brevi osservazioni. In primo luogo, invece di chiederci con Kirsch se la Terra possa trarre beneficio da una “rivolta contro l'umanità” transumanista, chiediamoci con Teilhard de Chardin se l'universo possa essere nobilitato e potenziato dall'arrivo sulla Terra di un nuovo capitolo ultraumano, ecologicamente sensibile, nel dramma della sua creazione in corso.

Sembra opportuno che i cristiani riprendano questa linea di indagine teologica. Per secoli, la fede biblica ha atteso con ansia una nuova e trasformativa epoca ultraumana della creazione. Tale anticipazione è presente nelle preghiere della tradizione profetica per l'avvento del Regno di Dio e il rinnovamento spirituale della faccia della terra, così come nella speranza cristiana che l'intera creazione possa essere trasformata nel corpo esteso di Cristo. Queste speranze sono meglio comprese non come il desiderio privato delle anime di essere trasferite dal tempo all'eternità, ma come un desiderio che nasce dal profondo dell'intera creazione per le opportunità di diventare di più mentre il tempo si sposta irreversibilmente dal passato al futuro.

La mia seconda osservazione è che l'arrivo di una fase ultraumana nel dramma del risveglio cosmico non richiede la sostituzione dell'umanità. Né, per essere consequenziale su scala cosmica, una fase ultraumana di nuova creazione comporterebbe necessariamente una riconfigurazione radicale dell'organismo umano. Come Teilhard ha saggiamente sottolineato, tali modifiche sarebbero in ogni caso tangenziali rispetto al vero dramma di un universo che diventa nuovo in virtù di una pluralità di esseri coscienti che si riuniscono intorno a “una grande speranza comune”. La prospettiva che i corpi, i cuori e le menti umane siano attratti da un nuovo e più alto centro di attrazione - che offre perdono, libertà e un nuovo futuro - sarebbe uno sviluppo epocale nel dramma del risveglio cosmico. Nella promessa di un nuovo futuro per l'intera creazione, l'attesa della venuta di Dio dovrebbe essere sufficiente a incentivare la responsabilità ecologica senza dover eliminare prima un'intera specie.

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