Robert Steuckers: Armin Mohler, no como lector de Jünger, sino como lector de Schmitt, es gaullista, en nombre de los principios de su Revolución conservadora.

¿Podría hablarnos de Armin Mohler y de su obra Die Konservative Revolution in Deutschland 1918–1932? Al emplear el concepto, aún hoy controvertido, de «revolución conservadora», ¿qué entendía exactamente y qué marco de pensamiento pretendía construir?

Mis relaciones con Armin Mohler se resumen esencialmente en conversaciones telefónicas, principalmente en el contexto de la revista Criticon de Múnich, dirigida por el barón Caspar von Schrenck-Notzing. En 1978-79 resumí para la revista GRECE-Bruselas, dirigida por Georges Hupin, el famoso debate entre Armin Mohler y Thomas Molnar, filósofo católico y aristotélico-tomista. Este debate versaba sobre la controversia de los universales: Molnar defendía los universales en la tradición tomista, que debían restaurarse en su plenitud para frenar la decadencia. Mohler consideraba que los universales habían degenerado en platitudes generalizadoras, que ya no permitían ninguna dinámica política. Se presentaba, quizás de forma un poco torpe, como un «nominalista» atento a todas las particularidades, nacionales o vernáculas, en contra de las «generalidades» (die All-Gemeinheiten, decía) de la ideología liberal occidental. Molnar, por su parte, consideraba que este liberalismo había disuelto todos los cimientos sólidos de la convivencia para promover individualismos «ocasionalistas» (Carl Schmitt). Este resumen, escrito por un pequeño y oscuro estudiante de Bruselas, dio inicio a todo un debate que se desarrolló en el seno de las «nuevas derechas» francófonas, debate que luego se fue desvaneciendo con el paso de las décadas, en las que este medio, principalmente parisino, ha olvidado por completo los trabajos de Mohler, que iban mucho más allá de los temas de la «revolución conservadora».

Más tarde, Mohler se interesó por la labor didáctica del historiador israelí Zeev Sternhell sobre «La derecha revolucionaria» francesa, nacida tras la derrota de las tropas de Napoleón III en 1871 y obsesionada por el deseo de venganza. Este periodo, marcado especialmente por la aventura del general Boulanger, que había tramado un golpe de Estado militar y popular, también había interesado a Ernst Jünger durante los años más convulsos de la República de Weimar. Jünger consideraba que el golpe de fuerza, al estilo de Boulanger, era una forma más «limpia» y «noble» de hacerse con el poder que las concusiones de una democracia partidista, como la que había accedido al poder tras los acontecimientos de noviembre de 1918. Mohler resumió de manera particularmente didáctica el libro de Sternhell titulado La derecha revolucionaria para la revista Criticon.  Elfrieda Popelier, que entonces participaba en las actividades del GRECE-Bruselas, se encargó de traducir este texto y yo decidí publicarlo en Ginebra en forma de un copioso folleto, acompañándolo de un texto del jurista marsellés Thierry Mudry (sobre algunos aspectos interesantes de la obra de Jean-Jacques Rousseau, vistos por Noel O'Sullivan) y mis propios comentarios sobre el trabajo de Sternhell, comentarios derivados, por cierto, del guion de una conferencia pronunciada en Colonia, en la tribuna de la Gesamtdeutscher Studentenverband (GDS), por iniciativa de dos amigos hoy fallecidos, Günter Maschke y Peter Bossdorf. Esta obra tuvo cierto éxito y numerosas reediciones. 

En aquella época, la obra «Die Konservative Revolution in Deutschland 1918-1932» era prácticamente imposible de encontrar y no se había reeditado. Hubo que esperar hasta 1988-89 para que la editorial «Wissenschaftliche Buchgesellschaft» publicara una nueva edición, que yo resumí a mi vez, esta vez para mi propia revista Vouloir. Por su parte, el animador de la revista Tekos, de Amberes, también reseñó la obra añadiendo notas comparativas entre los autores alemanes de la KR y los autores flamencos y neerlandeses que se acercaban a ella o se inspiraban en ella. También traduje esta copiosa reseña y la completé con un aparato de notas destinado a los lectores francófonos.

Para contextualizar el surgimiento de esta importante obra sobre la KR, cabe mencionar que cuando Mohler era secretario de Ernst Jünger, a partir de 1949, año de la creación de las dos repúblicas alemanas y de la OTAN, ambos hombres tuvieron que debatir las ideas y pensamientos fecundos que Alemania había generado a lo largo de décadas, al menos desde la constitución del II Reich de Bismarck. La derrota de 1945 parecía invalidar cualquier proyecto de restauración basado en tales ideas y, con mayor razón, aquellas que habían animado todos los debates entre 1918 hasta la llegada de Hitler al poder. Por lo tanto, era necesario hacer un inventario de todas estas ideas para que quedara constancia de ellas, con la esperanza de que nuevas mentes audaces las retomaran, las actualizaran y las tradujeran en una nueva realidad tras un posible colapso del sistema establecido por los servicios estadounidenses.

En las notas dispersas y fragmentarias de su diario escrito en la época en que era secretario de Ernst Jünger (cf. AM, Ravensburger Tagebuch – Meine Jahre mit Ernst Jünger, Karolinger Verlag, Viena, 1999), Mohler nos explica, de manera muy sucinta, cómo se le ocurrió la idea de esta tesis doctoral. Al postularse para asumir la tarea de secretario de Ernst Jünger, Mohler recibió la siguiente orden de este: «Insisto en que primero termines tus estudios». Ernst Jünger no quería abusar de un idealista ingenuo que habría sacrificado su futuro para dedicarse exclusivamente a él. Una sabiduría que muchos otros no tendrán en cuenta más adelante en el amplio movimiento de la revolución conservadora o neoconservadora. Armin Mohler pidió entonces al tranquilo filósofo Karl Jaspers que patrocinara su tesis doctoral. Jaspers aceptó, a pesar de que Mohler había iniciado en el texto de su tesis doctoral una polémica contra él. Jaspers le preguntó entonces: «¿Es cierto que en tal página polemiza contra mí?». Mohler lo confirma y Jaspers le responde: «Nosotros, los filósofos, a menudo albergamos serpientes en nuestro seno, pero supongo que usted no va a hacer un gran uso de la filosofía más adelante…». Mohler le pregunta entonces a Jünger por qué le ha dado tanta importancia a la redacción de esta tesis. Respuesta: «No tiene importancia, pero no quería ser responsable de que usted no obtuviera el doctorado».

En aquella época Ernst Jünger había abandonado la radicalidad de sus tesis político-filosóficas de 1920 y 1930 (al menos hasta 1934). De la dureza ideológica del nacional-revolucionaria y del escritor «soldado», pasó a la meditación, deslizándose hacia posiciones tradicionalistas que se expresarían en una revista extraordinaria, Antaios, que no ha tenido equivalente desde entonces en el espacio lingüístico alemán. Mohler, más joven, recordaba que, durante su fuga de Suiza (es natural de Basilea), entre enero y diciembre de 1942, se obligó a copiar a mano todos los artículos de factura nacional-revolucionaria de Jünger en las bibliotecas de Berlín. El libro de referencia del joven Mohler era El trabajador (Der Arbeiter). Quería encontrar ese espíritu rebelde y exaltado, hostil a los sistemas liberales, en su jefe (Der Chef). Este acababa de terminar otro gran libro, Heliópolis. Mohler consideraba que esta obra era «prescindible» frente a El trabajador, el libro principal de Jünger en la década de 1930. Por lo tanto, Mohler mantuvo en mente las líneas maestras del Jünger nacional-revolucionario y consideró secundarias las ideas desarrolladas a partir de la publicación de Heliópolis.

En Jaspers, a pesar de las críticas que dirigía a este valiente filósofo protestante, Mohler detecta una idea esencial: los «periodos axiales» que han marcado y marcan la historia. En estos períodos axiales, surgen ideas revolucionarias que modifican la trayectoria pacífica de las civilizaciones que, justo antes de su aparición, se estaban osificando y corrían el riesgo de un declive irremediable. Para Jaspers Buda, Sócrates y Cristo aportaron las ideas revolucionarias necesarias, respectivamente, en la antigua India, la civilización griega y el Imperio romano. Para Mohler la idea de período axial podía aplicarse a nuestro propio espacio civilizatorio, sobre todo desde la voluntad de «revalorizar todos los valores» expresada por Nietzsche (Umwertung aller Werte). La revolución conservadora alemana encierra en sí misma todas las posibilidades de superar los marcos políticos establecidos desde la Ilustración y la Revolución Francesa. Más tarde, Sternhell demuestra, según Mohler, que los «revolucionarios de derecha» franceses, en particular Jules Soury, Hippolyte Taine y Maurice Barrès (apreciado por el nacional-revolucionario Jünger) cultivaban en los corpus que plasmaban en papel todos los ingredientes para sacudir y derribar la ideología burguesa de la III República, inaugurada tras la derrota de 1871.

Por razones prácticas y dada la imposibilidad de ser totalmente exhaustivo, la tesis doctoral de Mohler tuvo que reducir el espacio-tiempo de sus investigaciones al período comprendido entre el colapso del Reich guillermino en 1918 y la llegada al poder de los nacionalsocialistas en enero de 1933. Sin embargo, las ideas debatidas entre noviembre de 1918 y enero de 1933 no cayeron repentinamente del cielo, sino que tienen una genealogía que se remonta en ocasiones a la «otra Ilustración», en particular a la obra de Johann Gottfried Herder o incluso a la de Hamann en el siglo XVIII. Por eso elogió la obra de Sternhell sobre La derecha revolucionaria, ya que estudiaba un período especialmente fértil para sus críticas al liberalismo y a las All-Gemeinheiten, las generalidades osificantes que se había generado en el espacio occidental (y en mucha menor medida en Rusia, donde la crítica al occidentalismo coincidía implícitamente con las obras de los revolucionarios de derecha franceses y, más tarde, de los revolucionarios conservadores y nacional-revolucionarios alemanes de la época de la República de Weimar, donde Arthur Moeller van den Bruck fue el traductor más destacado de Dostoievski al alemán).

La ruptura entre Jünger y Mohler, en 1953, se debió a la censura, por parte del mismo Jünger, de algunos de sus textos de 1920 y 1930. Mohler quería que se reeditaran íntegramente y sin censura. A este respecto, Mohler declaró: «Protesté públicamente contra esta automutilación que Jünger se había infligido al censurar sus escritos de juventud. Para el Maestro, fue una lección de más por parte de su secretario».

Cabe señalar que, entre otras muchas tareas y misiones, Mohler se convirtió en 1961 en secretario de la Carl von Siemens Stiftung en Múnich, cargo que ocupó hasta 1985. En el marco de esta función, patrocinó obras colectivas que, para mí, fueron determinantes en la elaboración de mi propia visión metapolítica, especialmente la titulada Der Ernstfall. Luego, el Kursbuch der Weltanschauung y Der Mensch und seine Sprache (en el marco de mis propios estudios universitarios); y, por último, Die deutsche Neurose (sobre la Alemania posterior a 1945). 

Políticamente, Mohler estaba claramente comprometido y no hacía metapolítica en privado como algunos de sus pseudo-admiradores que lo citan, pero no siguen sus instrucciones. Así, junto con Franz Schönhuber (líder de los Republikaner), Hellmut Diwald (renombrado historiador que no dudaba en desencadenar formidables polémicas) y Hans-Joachim Arndt (crítico agudo de la politología americanizada), fundó en Bad Homburg un «Deutschlandrat» (un «Consejo Alemán»), antes de apoyar a los Republikaner de Schönhuber, redactando gran parte de su manifiesto, el Siegburger Manifest (1985).

Dentro de este marco, ¿en qué corrientes o tendencias distintas se dividían los «revolucionarios conservadores»?

Las principales corrientes, que conviene recordar hoy en día porque siguen siendo relevantes para los debates actuales, son los «nacional-revolucionarios», la corriente «völkisch» («folcista» en francés) y los «Jungkonservative». Personalmente, incluiría al «movimiento campesino» de Schleswig-Holstein entre los «nacional-revolucionarios», ya que contó con el apoyo claro y rotundo de los hermanos Jünger y de Ernst Niekisch. Por otra parte, algunas corrientes no directamente políticas, en arqueología, lingüística y filología, fueron inicialmente excluidas de los debates después de 1945 y hasta los primeros años del siglo XXI, pero volvieron con fuerza porque las investigaciones, especialmente en arqueología prehistórica o protohistórica, revelaron su validez gracias a las nuevas técnicas.

De la corriente «nacional-revolucionaria», tanto admiradores como detractores recuerdan esencialmente los excesos (los que Jünger quería borrar en 1953). El lenguaje adoptado era ciertamente duro, pero nuestra época reciente, sobre todo desde el Maidan en Kiev en 2014 y, sobre todo, desde el desarrollo de los países del Grupo BRICS, podría descubrir en él las raíces de muchos problemas contemporáneos. Los nacional-revolucionarios de la época de la República de Weimar veían la política exterior de Alemania de una manera muy diferente a los liberales, demócratas cristianos y socialistas sometidos a los grandes partidos de la época. Para ellos, Alemania no era un «país occidental», ya que, a sus ojos, Occidente se reducía a Inglaterra, porque tenía, en su Estado profundo, bases puritanas y cromwellianas, a Francia, con su agresiva y rabiosa mezcolanza ideológica republicana, esterilizadora, que exprimía a la Alemania derrotada exigiéndole reparaciones demenciales y, por último, a los Estados Unidos, con su práctica wilsoniana en política exterior y su voluntad de someter a Alemania a su control proponiendo planes de financiación y recuperación (los planes Young y Dawes), aceptados por una burguesía alemana miope. Esta política estadounidense se perpetuó con el Plan Marshall después de 1945 y con la actual toma de control por parte de BlackRock bajo la égida del nuevo canciller Merz.

A continuación, los nacional-revolucionarios alemanes de 1920 y 1930, para salir del yugo impuesto por el trío occidental, contemplaron la posibilidad de unir las fuerzas de Alemania a la joven Unión Soviética (en la que veían un nuevo avatar de la Rusia eterna), a la China del Kuo-Min-Tang (apoyada por asesores militares alemanes, entre ellos el general Hans von Seekt). Evocaban una «tríada» germano-ruso-china, a la que se unirían rápidamente una India liberada del yugo británico, una Persia regenerada por el sah Pahlavi, una Turquía kemalista y los independentistas árabes (sobre todo iraquíes y sirios). ¡De hecho, era la política que Primakov había preconizado antes de tiempo! Las disputas entre soviéticos y chinos, tras la represión anticomunista llevada a cabo por el Kuo-Min-Tang, hicieron que la Unión Soviética ya no contemplara participar en una posible «tríada» mientras los nacionalistas chinos formaran parte de ella. La toma del poder por Hitler redujo aún más la posibilidad de tal tríada euroasiática. Las reflexiones y acciones llevadas a cabo para hacer realidad dicha «tríada» fueron estudiadas a fondo por un estudiante que asistía a las conferencias de Jünger, Niekisch, Fischer y Paetel. Se llamaba Otto-Ernst Schüddekopf (1912-1984). Escribió una obra muy completa sobre este tema, que los autoproclamados «nacional.revolucionarios» o «neoderechistas» de París y otros lugares nunca citan, no conocen y no quieren conocer: Nationalbolschewismus in Deutschland 1918-1933 (Ullstein, 1960-72). El rechazo a cualquier sometimiento al trío occidental es una idea que Mohler traducirá, actualizándola, en sus Chicago Papers (redactados en inglés). Este texto, breve, en forma de una serie de directrices concisas, debería constituir el breviario de todo europeo que desee sustraer a su país de las molestias propagadas por Londres, Washington y París (a menos que París vuelva a la política de independencia gaullista de 1960 que Mohler admiraba).

El movimiento folcista (völkisch) ha sido objeto de estudios científicos, pero solo recientemente. Surgió inmediatamente después de la proclamación del Imperio alemán en 1871. Esta proclamación supuso el pago por parte de Francia de una considerable indemnización de guerra, 5000 millones de francos oro. Esta afluencia de capital, mal gestionada, provocó una crisis financiera en 1873, que causó descontento en las clases medias menos ricas, en cuyo seno surgieron alternativas ideológicas que mezclaban nacionalismo y socialismo, aunque de forma heterogénea, mezclándose siempre con otras corrientes no políticas como el movimiento de emancipación de la juventud, el neoruralismo, la ecología antes de su aparición, los movimientos de «reforma de la vida» (nudismo, vegetarianismo, animalismo, antialcoholismo, etc.). El movimiento folcista no logró crear un «pilar» político comparable a la socialdemocracia o a la democracia cristiana (Zentrum) o a ciertos partidos liberales (siendo el liberalismo también heterogéneo en aquella época).  El rechazo del sistema, que sin embargo servía de denominador común a todas las iniciativas folcistas entre 1871 y 1914, se encuentra hoy en día en los movimientos populistas que se están instalando en toda Europa, también a causa de una crisis financiera cuyos efectos aún no se han resuelto, la de 2008. A esta crisis financiera se suman otras crisis, moral, política, migratoria, etc. El estudio del movimiento folcista como contestación al sistema vigente resulta, por lo tanto, útil para comprender nuestra propia época.

Usted conoció personalmente a Mohler. ¿Cómo lo recuerda? ¿Qué relación percibía entre su personalidad intelectual y su carácter individual?

Mi relación con Mohler se desarrolló principalmente por teléfono, como acabo de decir. El primer contacto tuvo lugar cuando trabajaba en París en la redacción de Nouvelle école, entre marzo y diciembre de 1981: nos conocimos y, en la siguiente ocasión, hablamos de una nueva colección de libros, la «serie azul», publicada por la editorial Herbig en Múnich con el objetivo de difundir tesis inusuales y no conformistas de factura nacional-revolucionaria (con un libro del teórico Henning Eichberg y el resumen de una tesis doctoral sobre Niekisch, obra de Uwe Sauermann). Ese mismo año, en otoño, Mohler intervino en el castillo de Laarne, en Flandes, con motivo de un coloquio organizado por la revista Tekos: fue nuestro primer encuentro en persona.  Cabe destacar que entre los participantes en esta jornada de estudio se encontraba Edgard Delvo, antiguo secretario del teórico socialista y ministro belga Henri de Man, teórico del planismo que influiría en el gaullismo a través de uno de sus discípulos, André Philip (que no optó por una tregua con el poder alemán de la época).

En 1983 Mohler fue a París para un coloquio del GRECE. En julio de 1984, visite a Armin Mohler en su domicilio de Múnich. Conozco a su esposa Edith, que siempre apoyó con fidelidad y desinterés las iniciativas de su marido. Ella era también la encarnación de la amabilidad más perfecta. Ese día hacía un calor abrasador y todos nos sentíamos incómodos por la ola de calor, lo que, por desgracia, no favorecía las largas conversaciones. Estábamos todos abatidos, sin energía. El apartamento estaba repleto de libros, especialmente de arte, ya que, además de su constante interés por la política y la metapolítica, Armin Mohler era también un historiador del arte muy versado y un especialista en las vanguardias y sus mensajes revolucionarios, tanto en el plano político-ideológico como en el estético. Es imposible comprender las ideologías del siglo XX sin tener en cuenta los impulsos que dieron a intervalos regulares las vanguardias artísticas. Esto es cierto para Alemania con el expresionismo, para Francia con el surrealismo y sus múltiples avatares, para Bélgica y el movimiento flamenco con Wies Moens, Paul Van Ostaijen, Michel Seuphor y Marc Eemans. El compromiso político inicial de estos vanguardistas es muy a menudo comunista, pero su evolución posterior los llevó hacia otros horizontes, variados y diferentes, pero siempre en ruptura con el conformismo de sus contemporáneos y, sobre todo, con las trivialidades políticas de los partidos dominantes. Exactamente como el joven estudiante Mohler, que fue de izquierdas al comienzo de sus tanteos metapolíticos y de derechas radicales durante el resto de su trayectoria ideológica.

En ese caluroso día de julio de 1984, Mohler me llevó al sótano elevado de su edificio, donde guardaba las joyas más preciadas de su biblioteca: ejemplares originales, dedicados y/o muy raros. Porque Mohler también era un coleccionista meticuloso.

En cuanto a su personalidad intelectual, diría que era riguroso en sus investigaciones, pero siempre didáctico en sus explicaciones o en sus exhortaciones a la acción y que siempre manejaba un estilo contundente. Su preocupación era despertar vocaciones, llevar a descubrir lo esencial en los textos subversivos o radicales para hacer germinar una nueva revolución. Ciertamente, tenía un conocimiento muy preciso del pasado ideológico del área cultural germánica, pero no se encerraba en un pasado concreto, fuera cual fuera. Tuve la oportunidad de responder a un cuestionario, que me fue enviado en su día por Marc Lüdders, sobre las pistas que nos sugirió Mohler en las columnas de Criticon, la revista de Caspar von Schrenck-Notzing. Ninguna de estas pistas hace referencia a hechos, personalidades o acontecimientos del pasado, salvo la referencia a Georges Sorel, autor que él consideraba esencial, como referencia obligatoria: se puede decir que Mohler era incluso sorelista antes que «revolucionario-conservador» (el término conservador, aunque a veces abusara de él, en el fondo no le convenía). Les facilito aquí estas respuestas a Lüdders en el anexo de la presente entrevista.

Mohler estaba atento a las ideas actuales, en las que veía, a menudo a pesar de las apariencias, una continuación de la revolución conservadora jüngeriana. Esto es especialmente cierto en la definición que da, junto con Wolfgang Welsch, de la posmodernidad. El posmodernismo se ha convertido en la ideología decadente actual que se arrodilla a la práctica del neoliberalismo en Occidente. Para Welsch y Mohler la posmodernidad debería haberse convertido en una corriente hostil a las rigideces del liberalismo derivado de la Aufklärung (y del cartesianismo, ¡lo que también querían los surrealistas!). Hoy, sin haber consultado nunca, al parecer, a Mohler y Welsch, Alexander Dugin profundiza en el mismo sentido: hay que crear, nos enseña, una posteridad de la modernidad que no sea el posmodernismo oficial, aceptado por el sistema actual, ya que este sistema ha producido el desastre cultural y político en el que se encuentra sumido todo Occidente, toda la esfera de influencia estadounidense. Y, como guinda del pastel, el wokismo y la «cultura de la cancelación». En el marco de la «nueva derecha» solo Guillaume Faye ha adoptado, a su manera, una perspectiva similar: la modernidad blanda y liberal debía abandonarse en beneficio de una modernidad fáustica y tecnicista (y Mohler recuerda en varias ocasiones que, a diferencia de su hermano Friedrich-Georg, Ernst Jünger no se proclama anti-tecnicista), pero una modernidad fáustica y tecnicista que no olvide sus raíces griegas, sobre todo mitológicas y presocráticas. Faye lo llamará arqueofuturismo.

En cuanto a los rasgos de carácter de Mohler, diría que era sobre todo un gourmet (y un glotón), amante de la buena cocina francesa, de los buenos vinos de Borgoña o Burdeos y, como ya he dicho, un ávido coleccionista de todo lo relacionado con los numerosos temas que abordaba.

¿Influyó en su trayectoria intelectual el hecho de que Mohler fuera secretario de Ernst Jünger? ¿Cuál fue su relación con Jünger, pero también con otras figuras de la revolución conservadora?

Los años que pasó con Jünger, entre 1949 y 1953, tuvieron sin duda una influencia decisiva en Mohler, aunque sus ideas básicas ya se habían desarrollado antes de su llegada a la nueva residencia de Jünger en Ravensburg, cerca del lago de Constanza (Bodensee), a orillas del cual también vivía Friedrich-Georg Jünger.  Como ya he dicho aquí, Mohler quería resucitar el movimiento nacional-revolucionario de 1920 y 1930, desarrollar una crítica de la nueva República Federal que fuera tan virulenta como las críticas nacional-revolucionarias contra la República de Weimar, con el fin, a la larga, derrocar un régimen impuesto por los estadounidenses, al igual que los nacional-revolucionarios anteriores a la época nacionalsocialista querían destruir un régimen cojo, entregado a los franceses, que exigían reparaciones, y a los estadounidenses, que se apoderaban de las palancas de la economía alemana y criminalizaban, en nombre de los principios de Wilson, cualquier afirmación de soberanía o independencia (pero fue Japón la primera víctima tras su toma de control de Manchuria).

Mohler era sin duda un lector de Carl Schmitt y había hecho suyos principios como el «gran espacio» (europeo), la prohibición de que cualquier potencia ajena a este espacio interviniera en él (es decir, la prohibición de cualquier injerencia estadounidense en Europa o Asia), la primacía de la decisión en el proceso político, la importancia del estado de excepción en la historia de un país, etc. Sin embargo, un día tuvo ocasión de decir que el sistema católico en el que siempre se había movido Carl Schmitt le era ajeno, al igual que le era ajeno el sistema aristotélico-tomista del católico Thomas Molnar, cuando polemizó con él en las columnas de la revista Criticon. Mohler es «nominalista» (aunque la elección del término sea desafortunada), es decir, existencialista heroico, en la medida en que, más allá de todas las certezas sustanciales a las que se aferran los católicos, Mohler cree que la voluntad de un líder carismático o de una élite vigorosa puede cambiar el curso de la historia: su visión de la historia no es ni lineal ni cíclica. No cree en un progreso inexorable que avanza hacia el futuro negando u olvidando todos los legados del pasado. Tal avance nunca es duradero y, en algún momento, se estanca y decae. Tampoco cree en el retorno regular de lo mismo. Su visión de la historia es esférica: la esfera del tiempo gira sobre sí misma y el líder carismático o la élite vigorosa pueden impulsar, por voluntad y por el simple ejercicio de su poder, la rotación de la esfera en la dirección que elijan. Y así abrir un nuevo período en la historia de un conjunto político, nacional o civilizatorio. Fundando nuevos valores o transvalorizando los valores agotados de la época anterior. En resumen, es la manifestación de un nuevo «período axial» que comienza así. Por lo tanto, no hay universales eternos, ni generalidades perennes. Mohler, en este sentido, es nietzscheano: «Amor fati».

¿Cómo se recibió el movimiento de la revolución conservadora fuera de Alemania? ¿Qué intercambios mantuvo con las corrientes de Francia e Italia? En su opinión, ¿existe hoy en día algún movimiento que pueda calificarse de «revolución conservadora»?

Para intentar comprender el impacto de la KR fuera de Alemania, hay que saber que, antes de 1940, el alemán era más conocido y practicado (al menos en lectura) en los países periféricos escandinavos, neerlandeses/flamencos, suizos, húngaros, checos, polacos, croatas o eslovenos de lo que lo es hoy en día, cuando se ha pasado totalmente al inglés. Del mismo modo, en Italia, el interés por las ideas alemanas era real antes de 1940 y, hoy en día, este interés se manifiesta cada vez más en la península itálica que en el resto de Europa. Sin embargo, creo que las grandes figuras de la revolución conservadora alemana se han convertido en clásicos en todo el mundo: basta con tener en cuenta su propio trabajo y saber que los textos de Carl Schmitt son ahora referencias ineludibles en la nueva China de Xi Jinping. Mohler dijo una vez que cuatro quintas partes de los autores que citó en su tesis sobre la revolución conservadora han caído en el olvido o han perdido toda relevancia en la actualidad. Es cierto. Pero los grandes clásicos tienen más importancia que nunca en los debates fundamentales: Jünger, Spengler, Schmitt y Haushofer son pensadores imprescindibles y han conservado toda su virulencia a la hora de cuestionar el sistema. Pertenecían al bando de los vencidos, pero los vencedores no han podido mantener en buen estado de funcionamiento el sistema que instauraron. Este sistema se hunde, se hunde por todas partes, sobre todo desde la crisis de 2008. Las recetas del cuarteto que acabo de citar son las adecuadas para remediar los fracasos del liberalismo americano y pasar a una posmodernidad real, tal y como la concebían Mohler y Welsch y la concibe hoy Dugin.

Mohler fue corresponsal de varios periódicos alemanes y suizos germanoparlantes en Francia a partir de 1953. Permaneció cuatro o cinco años en París. En 1963, año en que se inició la reconciliación franco-alemana con el encuentro entre De Gaulle y Adenauer en Colombey-les-deux-Eglises, residencia secundaria del presidente francés, hizo balance de su posterior observación del gaullismo. Mohler escribe una segunda tesis doctoral sobre la Francia de De Gaulle, lo que le permite escribir un notable libro para el gran público en el que elogia el espíritu de independencia y soberanía de la Francia de 1960, tras los tumultos y convulsiones del conflicto argelino (véase Die Fünfte Republik. Was steht hinter de Gaulle?, Piper, Múnich, 1963). Mohler apostó por una Francia gaullista en un momento de la historia reciente de Francia en el que la derecha era muy hostil al presidente y el activismo nacionalista había tomado la forma de la OAS (Organización del Ejército Secreto), una formación clandestina que había organizado numerosos atentados en Argelia y en la metrópoli y que luego había intentado asesinar a De Gaulle.  Muchos de los líderes de la «nueva derecha» procedían de la OAS o del movimiento simpatizante de esta organización. Mohler se encontraba, por lo tanto, en una situación delicada con ellos. De Jünger heredó un rechazo sistemático a los atentados contra personalidades políticas destacadas. Jünger había desaconsejado el atentado contra Rathenau (en el que participó Ernst von Salomon) y había considerado peligroso el que Claus von Stauffenberg (de cuya familia era amigo) había orquestado contra Hitler. Mohler, siguiendo la misma lógica, desaprueba el atentado contra De Gaulle.

En Italia, lamentablemente, los vínculos entre Mohler y las innumerables personalidades italianas que podrían haber estado en la misma onda que él me parecen muy tenues, por no decir inexistentes. Es una lástima, porque el terreno me parece más fértil en Italia que en Francia, donde la doble capa del jacobinismo y el izquierdismo desenfrenado es mucho más pesada y donde, hoy en día, una represión mucho más insidiosa que en cualquier otro lugar de Europa se abate sobre el inconformismo en vías de reorganización y en fase de contraofensiva. 

¿En qué medida ha influido la línea intelectual trazada por Mohler en el pensamiento contemporáneo de la derecha?

Recientemente, un amigo alemán me dijo que era escéptico sobre la posteridad de Mohler: con mucha tristeza en su voz, lamentaba que este polemista político estuviera olvidado, en nuestra época de declive intelectual, colapso de los sistemas escolares y wokismo omnipresente. Esto es parcialmente cierto, con la excepción del pequeño grupo reunido en torno a la revista Sezession, dirigida por Götz Kubitschek (que pronunció un elogio fúnebre junto a la tumba de Mohler durante su funeral) y su esposa Ellen Kositza, con la inestimable ayuda del Dr. Lehnert. Este equipo ha publicado recopilaciones de textos inéditos u obras agotadas de Mohler, muy valiosas para conocer su biografía y el contexto suizo y alemán en el que surgieron sus iniciativas. Es cierto que existen vínculos entre este equipo de Sezession y ciertos elementos de la AfD, pero estos vínculos están, como es habitual, sujetos a los avatares y sobresaltos de una vida política agotadora y abrumada por el oprobio orquestado constantemente por los «viejos partidos» y los sicarios histéricos del panorama mediático alemán y extranjero.

Para extraer de la obra de Mohler y de los autores de la KR que ha estudiado las recetas para una posible renovación política inspirada en ellos, en mi opinión, habría que releer de forma crítica (en el sentido griego y filosófico del término) su libro sobre la Francia de 1960, donde una figura singular (en este caso, de Gaulle) determinaba el camino a seguir, en lugar de parlamentos compuestos por semisabios, charlatanes de bar, abogados sin escrúpulos o personajes desquiciados. En torno a una personalidad así, deberían constituirse equipos mixtos (formados por inconformistas procedentes de la derecha y de la izquierda), acostumbrados a todos los debates ideológicos y capaces de sopesar los pros y los contras, para inyectar nueva savia a las sociedades sacudidas por la incompetencia de los «liberales» (en el sentido de Mohler y del vocabulario habitual de los países anglosajones). De Gaulle quería, además, otra representación que no fuera la de un parlamento de diputados procedentes de partidos incoherentes: sugería un Senado de profesiones y regiones, con representantes procedentes del mundo real, del pueblo concreto.

Más importante aún, habría que volver a meditar e interiorizar el contenido de los Chicago Papers, reproducidos en su volumen Von Rechts gesehen («Visto desde la derecha»). Incluso después de 52 años de actividad en las «nuevas derechas» europeas, pero sobre todo francófonas, me sorprende constatar que estos Chicago Papers no constituyen, o ya no constituyen, el ABC básico de las derechas metapolíticas y políticas en materia de política exterior o política europea. Nunca se han traducido ni difundido en francés, italiano o español. Los llamados «mohlerianos» de la «nueva derecha» (sobre todo parisina) los han ignorado sistemáticamente: es comprensible que hayan rechazado el libro sobre la Francia de 1960, dados los acontecimientos de Argelia y las actividades de la OAS. Pero, tan pronto como apareció la opción antiamericana con la publicación del número de Nouvelle école sobre América en 1975 (cuya redacción proviene principalmente del filósofo italiano Giorgio Locchi) y del número de Éléments titulado «Pour en finir avec la civilisation occidentale» (redactado bajo el impulso de Guillaume Faye), los Chicago Papers deberían haber servido de brújula a todos los militantes comprometidos en esta lucha metapolítica o en otras actividades similares. Se trata de un texto muy breve, cuyo contenido es fácil de asimilar. Permite separar el grano de la paja, para no volver a dejarse engañar por las falsas «verdades propagandísticas» que se repiten sin cesar en la esfera estadounidense y en los medios de comunicación oficiales.

Para Mohler el gaullismo ha pasado por cuatro fases, de las cuales la última es la más interesante y la más fructífera para el futuro: la fase de la «Gran Política», con una geopolítica mundial alternativa enunciada, en particular, en el discurso de Phnom Penh de 1966, periodo en el que Francia intenta liberarse del yugo estadounidense abandonando el mando de la OTAN, sin dudar en pactar con Estados considerados «rebeldes» (China, por ejemplo) y asumiendo una política independiente en todo el mundo, que consistía, en particular, en vender aviones Mirage de Dassault en Australia y Sudamérica, en competencia directa con los fabricantes estadounidenses de cazabombarderos. Esta «gran política» se rompió en mayo del 68, cuando se manifestó el «chienlit» (desorden) e inició su «larga marcha a través de las instituciones», que llevó a Francia directamente a la gran farsa festiva de la época de Sarkozy y Hollande, al deterioro total y al delirante wokismo bajo Macron. Mayo del 68 fue, sin duda, una «revolución de color» antes de tiempo.

Mohler, no como lector de Jünger, sino como lector de Schmitt, es gaullista, en nombre de los principios de su KR. No entiende cómo se puede juzgar a De Gaulle sin aplicar los criterios schmittianos. Comenta la aventura de los ultras de la OAS en dos líneas. Mohler pertenecía, por lo tanto, a otro vivero político distinto al de los futuros líderes de la «nueva derecha» (ND). Las nuevas derechas alemanas tienen otras idiosincrasias: la convergencia entre Mohler y la ND francesa (con el jüngeriano Dominique Venner) se producirá más tarde, cuando las divisiones de la guerra de Argelia ya no tengan relevancia política directa.

Mohler quería trasladar el independentismo gaullista a Alemania. En febrero de 1968, defendió en Chicago el punto de vista de la «gran política» gaullista en la tribuna de un «Coloquio euroamericano». El texto de su intervención, que fue redactado en inglés y nunca se tradujo al francés (!), tiene el mérito de ser programáticamente claro: bajo la bandera de un nuevo gaullismo europeo, quería liberar a Europa del yugo de Yalta, sin por ello envenenar las relaciones con la URSS.

Los Chicago Papers piden, por lo tanto, dialogar con los Estados que los estadounidenses califican de «Estados rebeldes». En el contexto actual, se deduce que cualquier Estado designado como tal por Washington debe considerarse un aliado potencial o un socio comercial válido. Cualquier guerra, boicot o política de sanciones contra dichos Estados debe rechazarse. En la situación actual, donde los Estados del grupo BRICS o los Estados emergentes como Indonesia o incluso México tienen cierto impulso para afirmar su plena soberanía, el interés de todos los Estados europeos es mantener relaciones positivas con ellos. Por el contrario, lo que Estados Unidos elogia como positivo debe provocar automáticamente un profundo recelo. Así, todas las exhortaciones de Bernard-Henri Lévy deberían llevar a todos los Estados europeos a adoptar políticas diametralmente opuestas. Habría que hacer exactamente lo contrario de lo que recomienda Lévy.

La última oleada que recuerda esta «gran política» gaullista se manifestó en la hostilidad común de la Francia de Chirac, la Alemania de Schröder y la Rusia de Putin hacia las operaciones angloamericanas en Irak en 2003. El eje París-Berlín-Moscú habría complacido a Mohler y suscitó cierta esperanza el mismo año de su muerte. Este eje también complacía a Jean Parvulesco, inspirador de Dugin y otro propagandista de la «gran política» de De Gaulle. 

¿Cómo hay que interpretar el legado de Mohler —y, en general, de la revolución conservadora— en el contexto de las crisis geopolíticas actuales (guerra en Ucrania, rivalidad entre China y Estados Unidos, debates sobre la independencia estratégica de Europa)?

El legado práctico de Mohler reside en los Chicago Papers que acabo de mencionar. En 1980, en las columnas del Criticon, Mohler presenta a dos autores que hasta entonces habían caído en el olvido, que también se redescubrieron a nivel científico en la misma época y que, unos meses antes, no habrían tenido cabida en una revista etiquetada como «conservadora»: Ernst Niekisch, el activista nacional-bolchevique, y Karl Haushofer, el geopolítico que se suicidó en 1946. Yo todavía era estudiante, estaba terminando mis estudios y los trabajos universitarios pendientes se acumulaban en mi escritorio, pero los traduje inmediatamente para el boletín del GRECE-Bruselas. Niekisch y Haushofer serán autores y guías para mí a lo largo de toda mi vida, gracias a Mohler. Por supuesto, aún hoy en día, estos autores son referencias esenciales en muchos círculos metapolíticos y geopolíticos italianos, en Rusia, siguiendo la estela de Dugin, o incluso en los círculos chinos donde se diseña la política de la nueva China de Xi Jinping.

Durante la vida de Mohler, no hubo crisis ucraniana. Un año después de su muerte, en 2004, estallaron los primeros disturbios en Kiev, con la «revolución naranja». Para comprender de forma inteligente los acontecimientos de Ucrania, Crimea y Donbás, el geopolítico más interesante al que recurrir sigue siendo Richard Henning (1874-1951), autor de una obra muy extensa, Geopolitik – Die Lehre vom Staat als Lebewesen. Henning desarrolla una Verkehrgeographie, una geografía de los ejes de comunicación terrestres, lo que resulta extremadamente interesante en un momento en que China pretende continuar con su proyecto de la «Belt and Road Initiative » y se contemplan otros proyectos continentales como el INSTC entre Bombay y el Báltico pasando por el Cáucaso, así como proyectos alternativos imaginados por las potencias talasocráticas anglosajonas, como el corredor que debe desembocar en las costas israelíes, incluso a la altura de las ruinas de Gaza, ciudad erradicada para llevar a cabo este proyecto en apariencia. El corredor de Zangezour o «corredor Trump» es otra iniciativa occidental muy reciente, pero que, se diga lo que se diga, también entra dentro de la lógica de la organización de los territorios y las comunicaciones continentales. Mohler, aparentemente, no siguió los pasos de Henning. Este último no era muy político, aunque era un patriota clausewitziano (si vis pacem, para bellum), pero tuvo que abandonar su cátedra en Alemania, ya que la geopolítica había caído en desgracia bajo la ocupación estadounidense (que aún sigue vigente). Sin embargo, continuó brillantemente su carrera en Argentina y fue el impulsor de grandes obras de infraestructura en Sudamérica.

La rivalidad entre China y Estados Unidos se menciona en los Chicago Papers, ya que la China de Mao se presenta como un «Estado rebelde» que los estadounidenses quieren aislar del resto del mundo. Pero eso fue antes de que la diplomacia de Kissinger resolviera el conflicto entre Pekín y Washington en beneficio de ambas partes en 1972. China, como por arte de magia, dejó de ser un «Estado rebelde» para convertirse en un interlocutor simpático, que podía movilizarse contra los «malvados rusos». Hoy en día, tanto Rusia como China son Estados considerados enemigos.

En cuanto a los debates sobre la independencia militar, diplomática, energética y estratégica de Europa, actualmente son inexistentes o están relegados a los oscuros márgenes donde discuten autores pertinentes pero desconocidos, más o menos prohibidos en la radio, la televisión o la edición. Los debates eran más visibles en la década de 1980, cuando Gorbachov anunció su perestroika y su glasnost. Luego, cuando empezó a hablar de la «Casa Común». En Alemania, desde las grandes manifestaciones contra el despliegue de misiles estadounidenses, muchos círculos volvieron a hablar de neutralidad (para todos los países de Mitteleuropa) o de un acercamiento entre Alemania y Rusia. Bajo Yeltsin, estos debates se atenuaron en un primer momento, pero volvieron a cobrar fuerza cuando la OTAN comenzó a bombardear las ciudades serbias en 1999. Entonces se produjo un giro inesperado en Alemania, ya que los Verdes, que formaban parte del Gobierno, tomaron partido por la OTAN, impulsados por Joschka Fischer, ministro de Asuntos Exteriores: Fischer procedía de la izquierda radical, la misma que, precisamente, en una época anterior, criticaba con virulencia el imperialismo estadounidense. Mohler fue, por lo tanto, más coherente que los izquierdistas folclóricos y violentos que se apresuraron a traicionar los ideales de su juventud. El giro de los Verdes hacia un belicismo excesivo deja atónito y provoca una confusión que se ha amplificado aún más ante la rusofobia patológica de la reciente ministra verde Annalena Baerbock, que pretendía promover una «política exterior feminista». Todo ello es diametralmente opuesto a las sugerencias formuladas por Mohler a lo largo de su carrera metapolítica y política.

En Occidente observamos hoy en día la hegemonía cultural estadounidense, la disminución de las tasas de natalidad, el vaciamiento de las iglesias, el «wokismo» que redefine las normas sociales… Ante este panorama, ¿cree que es realmente posible crear una nueva forma de vida, una nueva síntesis político-cultural? Y si es así, ¿sobre qué bases podría construirse?

En el entorno de Mohler, fue principalmente Caspar von Schrenck-Notzing quien criticó duramente el hegemonismo estadounidense sobre Alemania después de 1945, en su libro Charakterwäsche. Die amerikanische Besatzung in Deutschland und ihre Folgen (Seewald, Stuttgart, 1965; varias ediciones sucesivas en diversas editoriales). Caspar von Schrenck-Notzing explicaba en él que la «reeducación» deseada por las autoridades de ocupación estadounidenses había esterilizado por completo el carácter nacional alemán, impidiendo el surgimiento de una política estable y fructífera para el centro de Europa. El libro es ahora un clásico para comprender la posguerra alemana.

Mohler apenas mencionó los problemas de natalidad, a pesar de su importancia. Al no ser ni católico ni protestante, Mohler no se preocupaba por el vaciamiento de las iglesias. Sin embargo, a veces le gustaba decirse «kathol», lo que significa tener las mismas actitudes políticas que los círculos católicos, al igual que Carl Schmitt, sin por ello interesarse por la vida religiosa y parroquial o por los problemas teológicos.

En la época de Mohler aún no se hablaba del wokismo. Sin embargo, como todos los hombres de derechas, era sensible a los tormentos del declive y la decadencia, que, para él, eran el resultado de un liberalismo inicialmente obsoleto, que se había vuelto loco en Estados Unidos y se había implantado tímidamente en Europa durante el periodo de entreguerras, y deliberadamente desde el Plan Marshall. El liberalismo es una «idea general», según Mohler, que conduce a un quietismo político en un ambiente consumista: a este liberalismo blando, a este liberalismo anterior al neoliberalismo más agresivo, había que oponerse, decía, el mito al estilo de Sorel. El nuevo mito, si alguna vez llega a producirse, será el único salvador: Mohler no creía en una «síntesis intelectual», en un sistema conceptual rigurosamente construido, al estilo de Hegel, que tuviera una respuesta racional para todo. Tales construcciones son estériles y no moverán a los pueblos. El mito movilizador, que da un impulso axial, hace girar la esfera de la historia en un sentido nuevo y será el único fecundo. Este mito debería tener siempre un soporte visual atractivo, bello y sugerente, similar al muralismo mexicano (al que dedicó un texto de gran interés) o a los frescos murales irlandeses o incluso a los carteles de la China de la época de Mao. Personalmente, como lector de Mohler desde los diecinueve años, la solución a los males de Europa solo se logrará con un retorno al clasicismo, un clasicismo impulsado por imágenes nuevas y fuertes, mitificado según criterios que desarrollarán los artistas en el momento oportuno, cuando llegue el momento, para abrir el camino a personalidades fuertes que cambien el curso de los acontecimientos, de las res publicae.  Porque el tiempo es esférico, no lineal y no repetitivo/cíclico, como explicaba Mohler en la introducción a la edición de 1989 de su tesis sobre la «Konservative Revolution».

Fuente: https://erenyesilyurt.com/index.php/2025/08/31/robert-steuckers-armin-mohler-non-pas-en-tant-que-lecteur-de-junger-mais-en-tant-que-lecteur-de-schmitt-est-gaulliste-au-nom-meme-des-principes-de-sa-revolution-conservatrice

Traducción de Juan Gabriel Caro Rivera