L'essere umano ha solo due vocazioni: mago o sacerdote

La vita viene spesso presentata ai giovani uomini e donne come una moltitudine di strade che possono essere intraprese: marito, moglie, monaco, suora, elettricista, ingegnere, contadino, soldato, sacerdote, ecc. Ma alla fine tutte queste scelte ricadono in una delle due vocazioni: il mago o il sacerdote. La linea di demarcazione è il modo in cui uno sceglie di avvicinarsi al mondo creato in cui la Santissima Trinità lo ha posto.

I maghi sono coloro che desiderano controllare la natura per scopi egoistici. In alternativa possono essere chiamati scienziati. Robert Kmita spiega che:

“…bisogna dire chiaramente che tutte le "arti" meccaniche che hanno portato alla creazione di motori e macchine appartengono al regno di ciò che il Medioevo e il Rinascimento chiamavano "magia naturale". Cercando di nascondere i loro interessi - che a volte si estendevano persino alla divinazione o alla magia demoniaca, superando i confini leciti accettati dai teologi cristiani e dai leader laici - alcuni pensatori crearono nuovi linguaggi destinati a nascondere le fonti magiche e alchemiche della loro "scienza". Le loro identità possono essere una sorpresa: René Descartes (1596-1650), interessato a raggiungere l'immortalità; Robert Boyle (1627-1691), interessato a comunicare con il mondo angelico; Isaac Newton (1642-1727), interessato a trasmutare i metalli comuni in oro. E l'elenco potrebbe continuare.

Alla base di queste ricerche "occultistiche" c'è sempre una sete di potere e di immediatezza, descritta da Tolkien come la ricerca di "velocità, riduzione del lavoro e riduzione al minimo (o punto di fuga) del divario tra l'idea o il desiderio e il risultato o l'effetto". È proprio questa sete di potere, sotto forma di desiderio sfrenato di dominare la natura, che permea tutte le scienze del mondo moderno, cosa che Tolkien vedeva con grande preoccupazione.”

Dwight Longenecker continua questo tema, scrivendo:

“La distinzione di Tolkien chiarisce i dilemmi che ci troviamo ad affrontare quando la tecnologia si diffonde a macchia d'olio e minaccia di esploderci in faccia. In parole povere, la magia di Mordor è la macchina dell'omicidio. È la ricerca del potere fine a sé stesso, e come tale percepisce costantemente il mondo naturale solo come una materia prima da sfruttare, distorcere e distruggere. Nella versione cinematografica di Peter Jackson del capolavoro di Tolkien, vediamo questa macchina della magia omicida in piena esibizione quando il mago perverso Saruman distrugge Fangorn, divorando la foresta per alimentare le sue macchine da guerra”.

Il signor Longenecker inizia quindi a rivelare l'opposto del mago, che J. R. R. Tolkien definisce un artista,

“Continua poi a spiegare la differenza: "La loro [degli elfi] 'magia' è l'Arte, liberata da molte delle sue limitazioni umane: più senza sforzo, più rapida, più completa (prodotto e visione in corrispondenza non difettosa). E il suo oggetto è l'Arte non il Potere, la sub-creazione non il dominio e la ri-formazione tirannica della Creazione”.

E che C. S. Lewis definisce un operatore di miracoli,

“Nel suo libro sui miracoli, C.S. Lewis ha fatto una distinzione simile, non tra magia elfica e macchine, ma tra magia e miracoli. La magia è sempre un tentativo orgoglioso di distorcere o dominare la natura per gli usi propri del mago". Il pensiero di Lewis è illustrato nel volume di Narnia, Il nipote del mago. Andrew, lo zio di Digory, è il "mago minore" che usa la magia per manipolare i bambini e per creare scompiglio che, avverte Aslan, può portare all'annientamento totale. I miracoli, afferma Lewis, non distorcono o distruggono mai la natura. Al contrario, portano al ripristino, alla guarigione o al completamento dell'ordine naturale. Quindi, un miracolo di guarigione corregge ciò che è andato storto o che è diventato malato. I miracoli della natura di Nostro Signore portano abbondanza e pace: Una tempesta si calma o il pane e i pesci si moltiplicano. I miracoli sono "magia elfica", perché sono abili e creativi, non manipolatori e sfruttatori”.

Ma la parola migliore è “sacerdote”, come scrive p. Alexander Schmemann,

“La prima, fondamentale definizione dell'uomo è che egli è il sacerdote. Egli sta al centro del mondo e lo unifica nel suo atto di benedire Dio, di ricevere il mondo da Dio e di offrirlo a Dio - e riempiendo il mondo di questa eucaristia [cioè di ringraziamento - N.d.T.], trasforma la sua vita, quella che riceve dal mondo, in vita in Dio, in comunione con Lui. Il mondo è stato creato come "materia", il materiale di un'unica eucaristia onnicomprensiva, e l'uomo è stato creato come sacerdote di questo sacramento cosmico” (For the Life of the World, SVS Press, Crestwood, NY, 1973, p. 15).

Questo atto di unire la materia della creazione con la Grazia di Dio può avvenire in diversi modi, attraverso la preghiera e gli esercizi ascetici (come per i monaci) o attraverso un'arte come la scrittura delle icone, che trasforma la materia ordinaria - legno, vernice, ecc. - in oggetti che trasmettono la Grazia di Dio attraverso immagini di Lui stesso, dei suoi santi e dei suoi angeli a coloro che guardano e venerano coloro che vi sono rappresentati.

Ma il compimento più alto di questo atto sacerdotale dell'eucaristia trasformatrice è l'offerta del pane e del vino, simbolo di tutte le fatiche dell'uomo, a Dio sul santo altare durante la Divina Liturgia, che nella sua bontà li trasforma attraverso l'azione dello Spirito Santo nel Corpo e nel Sangue di Cristo. Questo è il miracolo supremo, l'arte più sublime e non magica - questo Cibo Santo - che viene poi distribuito di nuovo alle persone che hanno fornito gli elementi affinché siano intrecciati con Dio (per prendere in prestito le parole di San Giovanni Crisostomo). E dopo aver ricevuto il più grande dei doni, essi vanno di nuovo nel mondo, lasciando la chiesa, lasciando il cielo, diffondendo la Grazia di Dio a tutte le creature che incontrano.

Ci troviamo di nuovo di fronte a questa scelta cruda: O si offre tutto a Dio come sacerdote, o si sacrifica tutto il mondo a se stessi, come mago, per servire i propri desideri decaduti e infernali.

Ma queste due tipologie non hanno un significato solo per gli individui. Sono applicabili anche alle nazioni. E le due nazioni che più si avvicinano a ciascuno di questi tipi sono gli Stati Uniti (mago) e la Russia (sacerdote). Questa conclusione può essere avvalorata considerando gli oggetti e le persone più rappresentative di ciascun Paese.

L'architettura più espressiva dell'anima degli Stati Uniti è costituita da grattacieli, fabbriche e laboratori di ricerca, i primi - secondo commentatori diversi come Matthew Raphael Johnson, Tolkien e Santa Rosa Serafina - simbolo di orgoglio, ribellione contro Dio (assalto al cielo) e dominio; gli ultimi due, come già detto, simbolo di sfruttamento e distruzione.

Gli edifici più caratteristici della Russia sono esattamente l'opposto: sono edifici che uniscono l'uomo e il resto della creazione a Dio, come la Lavra di San Sergio-Santa Trinità e il Monastero di Optina, luoghi che coltivano l'umiltà, la pietà e le altre virtù cristiane.

Così anche con i loro rappresentanti, gli individui archetipici. Per gli Stati Uniti, il distillato dell'americanismo si trova nei semidei del capitalismo, come John D. Rockefeller e Andrew Carnegie in passato, o Jeff Bezos e Bill Gates oggi, che hanno cercato spietatamente di distruggere i loro concorrenti, e alcuni di loro, non contenti di tutto ciò, hanno anche tentato di espandere il loro dominio in campi al di fuori delle loro industrie. Il dottor Jerry Bergman condivide alcuni spunti di riflessione su questo tipo di uomini:

“Il darwinismo ha contribuito a giustificare non solo le imprese spietate dei comunisti, ma anche le pratiche spietate di monopolisti capitalisti come Andrew Carnegie e John D. Rockefeller. Kenneth Hsü (1986, p. 534) ha osservato che:

Il darwinismo è stato utilizzato anche in difesa dell'individualismo competitivo e del suo corollario economico del capitalismo laissezfaire in Inghilterra e in America.

Come Stalin, Marx, Lenin e Hitler, anche Carnegie una volta accettò il cristianesimo, ma lo abbandonò per il darwinismo e divenne un amico intimo del famoso darwinista sociale Herbert Spencer. Carnegie dichiarò nella sua autobiografia che quando lui e alcuni suoi amici cominciarono a dubitare degli insegnamenti del cristianesimo,

…Compreso l'elemento soprannaturale, e in effetti l'intero schema della salvezza attraverso l'espiazione vicaria e tutto il tessuto costruito su di esso, mi imbattei fortunatamente nelle opere di Darwin e Spencer… Ricordo che la luce arrivò come un fiume in piena e tutto fu chiaro. Non solo mi ero liberato della teologia e del soprannaturale, ma avevo trovato la verità dell'evoluzione. "Tutto va bene perché tutto migliora" divenne il mio motto, la mia vera fonte di conforto. L'uomo non era stato creato con l'istinto della propria degradazione, ma dalle forme inferiori era salito a quelle superiori. Né è concepibile una fine alla sua marcia verso la perfezione” (1920, p. 327).

Le conclusioni di Carnegie sono state meglio sintetizzate quando ha affermato che:

“La legge della concorrenza, benigna o meno, è qui; non possiamo eluderla; non sono stati trovati sostituti per essa; e mentre la legge può essere a volte dura per l'individuo, è la migliore per la razza, perché assicura la sopravvivenza del più adatto in ogni settore” (citato in Hsü, 1986, p. 10).

John D. Rockefeller avrebbe detto una volta che “la crescita di una grande impresa non è altro che la sopravvivenza del più adatto... l'attuazione di una legge della natura...”. (Ghent, 1902, p. 29). I Rockefeller, pur mantenendo una facciata cristiana, abbracciarono pienamente l'evoluzione e liquidarono i primi libri della Bibbia come mitologia (Taylor, 1991, p. 386)…

Morris e Morris hanno anche notato che sia il marxismo-leninismo di sinistra che gli spietati capitalisti di destra erano anticreazionisti e “anche quando combattono tra loro, rimangono uniti nell'opposizione al creazionismo...” (p. 82)… Anche se la maggior parte degli uomini d'affari americani probabilmente non erano consapevolmente darwinisti sociali,

“…Attribuivano il successo che avevano alla loro industria e alla loro virtù, piuttosto che al fatto di aver calpestato i loro concorrenti di minor successo. Dopotutto, la maggior parte di loro si considerava cristiana, aderendo alle regole dell'"ama il prossimo tuo" e del "fa' ciò che vorresti fosse fatto a te". Quindi, anche se cercavano di realizzare l'impossibile servendo contemporaneamente Dio e Mammona, non trovavano difficoltà ad adattare il cristianesimo alle idee darwiniane della lotta per l'esistenza e della sopravvivenza del più adatto, e non tutti pensavano consapevolmente di essere in uno stato di guerra economica con i loro colleghi produttori” (Oldroyd, 1980, p. 216).

Molto simile al mago distruttivo piuttosto che all'artista costruttivo. I tipi più rappresentativi della Russia sono i suoi santi, come San Sergio di Radonezh (+1392) e San Serafino di Sarov (+1833). A differenza dei maghi capitalisti, che hanno reso le loro anime opache con la cenere nera e la fuliggine che derivano dal fuoco incontrollato del loro amor proprio, dell'avidità e di altre passioni disordinate, i santi russi hanno purificato i loro cuori a tal punto che la Luce increata di Dio risplende da loro sugli altri, benedicendoli grandemente. La famosa conversazione di Motovilov con San Serafino ne è un'eccellente illustrazione:

“Tuttavia”, risposi, “non capisco come posso essere certo di essere nello Spirito di Dio. Come posso discernere da solo la sua vera manifestazione in me?”.

Padre Serafino rispose: “Ti ho già detto, tua Divinità, che è molto semplice e ho raccontato nei dettagli come si arriva a essere nello Spirito di Dio e come si può riconoscere la sua presenza in noi. Allora cosa vuoi, figlio mio?”.

“Voglio capire bene”, dissi.

Allora padre Serafino mi prese molto saldamente per le spalle e disse: “Ora siamo entrambi nello Spirito di Dio, figlio mio. Perché non mi guardi?”.

“Risposi: "Non posso guardare, padre, perché i tuoi occhi lampeggiano come lampi. Il tuo volto è diventato più luminoso del sole e i miei occhi soffrono di dolore".”

“Padre Serafino disse: "Non ti allarmare, tua Divinità! Ora tu stesso sei diventato luminoso come me. Ora sei tu stesso nella pienezza dello Spirito di Dio; altrimenti non saresti in grado di vedermi come sono".”

Ora, il Sud e altre regioni potrebbero dissentire da alcune di queste affermazioni, sostenendo che queste generalizzazioni sugli Stati Uniti si applicano solo al nord-est yankee e a quegli altri Stati e regioni in cui lo spirito yankee è arrivato a dominare. E avrebbero ragione. Il dottor Clark Carlton, per esempio, sottolinea che il Dixie condivide una visione sacramentale (cioè sacerdotale) del mondo simile a quella degli ortodossi. E anche i popoli delle Grandi Pianure potrebbero rivendicare una visione non magica e non meccanicistica della loro terra, piena di amore. Bradley Birzer cita la scrittrice Willa Cather:

“Ma anche la qualità e la verve della volontà umana contano. Cather ci presenta la forza di una donna che discende da quella stessa gente che mille anni prima aveva conquistato le isole Faroe e l'Islanda.

Quando la strada cominciò a salire le prime lunghe ondate del Divide, Alexandra canticchiò un vecchio inno svedese… Il suo viso era così radioso che lui si sentì timido a chiederle qualcosa. Per la prima volta, forse, da quando quella terra era emersa dalle acque delle ere geologiche, un volto umano era rivolto ad essa con amore e desiderio. Le sembrava bella, ricca, forte e gloriosa. I suoi occhi ne assaporarono l'ampiezza, finché le lacrime non la accecarono. ... il grande spirito libero che lo attraversa deve essersi piegato più in basso di quanto non si sia mai piegato alla volontà umana. La storia di ogni Paese inizia nel cuore di un uomo o di una donna”.

Sfortunatamente per i popoli del Sud e delle Grandi Pianure e per il resto del mondo, queste opinioni sono al momento molto minoritarie, sommerse dalle onde delle credenze e delle pratiche dominanti degli yankee. E così il mondo rimane in gran parte come lo descrisse il francese Alexis de Tocqueville quasi 200 anni fa nel suo libro La democrazia in America, bloccato in una contesa tra le due maggiori potenze mondiali, la Russia e gli Stati Uniti (senza offesa per la Cina, ma pur essendo potente e influente dal punto di vista economico, solo la Russia offre una vera alternativa religiosa e di civiltà nel cristianesimo ortodosso all'ideologia anticristiana e disumana degli yankee; tale pensiero trova sostegno in altri):

Ci sono attualmente due grandi nazioni nel mondo, che sono partite da punti diversi, ma sembrano tendere verso lo stesso fine. Mi riferisco ai russi e agli americani. Entrambe sono cresciute inosservate e, mentre l'attenzione dell'umanità era rivolta altrove, si sono improvvisamente collocate in prima fila tra le nazioni e il mondo ha appreso la loro esistenza e la loro grandezza quasi nello stesso momento.

Tutte le altre nazioni sembrano aver quasi raggiunto i loro limiti naturali e devono solo mantenere il loro potere; ma queste sono ancora in fase di crescita. Tutte le altre si sono fermate, o continuano ad avanzare con estrema difficoltà; solo queste procedono con facilità e rapidità lungo un percorso di cui non si percepisce alcun limite… Il loro punto di partenza è diverso e i loro percorsi non sono gli stessi; eppure ognuno di loro sembra segnato dalla volontà del cielo per influenzare i destini di metà del globo".

Ma poiché questa gara è un'eco della battaglia finale tra l'Ultimo Mago (l'Anticristo) e il Primo e Sommo Sacerdote del Cielo (il Signore Gesù Cristo), si potrebbe sperare che la Russia sia la vincitrice nella lotta tra i due.

Traduzione di Costantino Ceoldo