Selenia De Felice: Mishima è stato un “guerriero della vita”, inebriato dal fascino di una morte antica e gloriosa
15.04.2025
Sebbene molte opere di Yukio Mishima siano state tradotte in turco, il suo pensiero sulla politica e sulla cultura non è ancora sufficientemente conosciuto nel nostro Paese. Mishima è stata una figura importante che ha continuato a emergere nella mia ricerca sul rivoluzionarismo conservatore. Il libro sul pensiero di Mishima pubblicato da Idrovolante Edizioni, “Yukio Mishima: Infinito Samurai“, pubblicato da Idrovolante Edizioni.
Può parlarci brevemente di Yukio Mishima?
Yukio Mishima, nome d'arte di Kimitake Hiraoka, è nato a Tokyo nel gennaio del 1925. Oggi rimane una delle figure letterarie più affascinanti della cultura giapponese del XX secolo. Di origini nobili samurai, le sue opere offrono un ritratto notevole della coesistenza spesso conflittuale tra modernità, vita spirituale e civiltà industriale del Giappone del suo tempo. Nel 1949, il bestseller Confessioni di una maschera lo portò alla ribalta internazionale e iniziò a viaggiare in Occidente, dove scoprì la Grecia classica e si innamorò della filosofia della bellezza e della perfezione. Gli elementi chiave della sua narrativa - Bellezza e morte, Bellezza e violenza, Bellezza ed eros - sono sempre sostenuti dalla sua costante ricerca estetica, visibile sia nella scelta meticolosa del linguaggio che nei temi trattati.
Yukio Mishima era anche un drammaturgo di talento e un esperto di teatro Noh, essendo stato introdotto a questa forma d'arte dalla nonna materna, che lo allevò durante la prima infanzia, sottraendolo di fatto alle cure della madre. È cresciuto nell'atmosfera austera e antiquata della sua casa, che lo ha profondamente influenzato. Se osserviamo la storia della vita di Mishima insieme alla natura delle sue opere, possiamo notare una fase introspettiva in romanzi come Colori proibiti e Neve di primavera, seguita da una svolta nel 1967 verso La via del samurai, la sua personale interpretazione dell'Hagakure di Tsunetomo Yamamoto, un samurai del XVII secolo. Negli ultimi anni della sua vita, la sua intenzione di proteggere l'Imperatore si concretizzò nella fondazione di un gruppo paramilitare finanziato privatamente chiamato Tatenokai (Società dello Scudo). Il 25 novembre 1970, dopo aver occupato con i suoi seguaci il quartier generale delle Forze di Autodifesa di Tokyo guidato dal generale Mashita, pronunciò un ultimo discorso sulla salvaguardia delle tradizioni e dello spirito originario del Giappone. I presenti lo accolsero con scherno e capì che il suo messaggio era fallito. Chiese quindi al suo discepolo più vicino di fargli da secondo durante il rituale del seppuku e compì l'atto, incidendo così per sempre la sua figura nella storia del mondo.
Quali erano le principali critiche di Mishima al processo di modernizzazione della società giapponese? Come si è avvicinato al nazionalismo?
È possibile far risalire la spinta del Giappone a rimodellare la società e la cultura in modo più “avanzato” all'epoca Meiji (1868-1912), quando lo shogunato fu sostituito dalla restaurazione del potere imperiale nella sfera politica. In quel periodo, ufficiali dell'esercito, medici statali e ingegneri furono inviati in Europa per apprendere le nuove tecnologie attraverso l'osservazione diretta e l'imitazione. Tornarono in Giappone con conoscenze senza precedenti che avrebbero cambiato la struttura del Paese negli anni a venire, ma a quale costo?
Questa equilibrata apertura alle nuove scoperte culturali provenienti dall'Occidente ebbe inevitabilmente ripercussioni negative sullo stile di vita giapponese, che venne gradualmente trasformato sotto quasi tutti gli aspetti. L'ambito che soffrì maggiormente dell'eccessiva occidentalizzazione fu senza dubbio quello delle tradizioni, sia religiose che storico-culturali. Tuttavia, la critica di Mishima deve essere compresa in relazione al suo contesto storico. L'epoca Shōwa (1926-1989), corrispondente al regno dell'imperatore Hirohito, è la più lunga del Giappone moderno-contemporaneo e comprende lo spartiacque della sconfitta del Giappone nella Seconda guerra mondiale e la conseguente dichiarazione ufficiale della natura umana dell'imperatore (il ningen-sengen). Fino a quel momento, l'imperatore era sempre stato considerato un discendente divino della dea del sole Amaterasu.
In questo contesto, in cui i valori fondamentali della civiltà giapponese stavano crollando, Mishima - che, va ricordato, conduceva una vita esteriormente cosmopolita (indossando camicie italiane su misura, fumando sigari cubani e decorando la sua casa in stile barocco) - riaffermava comunque la sua totale lealtà all'Imperatore, che considerava la vera incarnazione del Giappone. Ne La difesa della cultura, Mishima racconta brevemente ciò che accadde nel febbraio del 1936, quando un gruppo di giovani ufficiali scese in piazza chiedendo una riforma dello Stato per arginare il potere delle oligarchie finanziarie, sperando nella partecipazione attiva dell'imperatore Hirohito. Invece, l'imperatore non solo prese le distanze, ma emise una dura condanna che portò all'esecuzione sommaria dei soldati insorti che non avevano commesso seppuku, trattandoli come comuni assassini. Sebbene Mishima si riferisca agli eventi del 26 febbraio come a una rivoluzione morale, la sua fede nel Tennō (l'Imperatore) rimane l'unica forma di rivoluzione permanente insita nel sistema imperiale stesso.
Dal punto di vista del “rivoluzionarismo conservatore”, quali aspetti del profondo attaccamento di Mishima alla cultura tradizionale e del suo desiderio di trasformazione politica radicale possono essere combinati?
Sempre in riferimento agli eventi del 26 febbraio, ma da una diversa angolazione, potremmo dire che il profondo attaccamento di Mishima alla cultura tradizionale trova espressione in una restaurazione degli antichi valori politici, sempre incentrati sulla centralità dell'Imperatore e riflettendo anche sull'ideale dell'Hakkō ichiu - “tutto il mondo sotto lo stesso tetto” - che sostiene l'universalità dei valori giapponesi, immaginando il Giappone come loro ambasciatore globale. Un aspetto degno di nota è la letteratura: l'uso della lingua giapponese è un elemento essenziale nella formazione della cultura e della politica, perché la lingua è una forma in sé.
Potrebbe parlarci del famoso dibattito di Mishima con i leader studenteschi di sinistra all'Università di Tokyo il 13 maggio 1969? Quali significati simbolici aveva questo dibattito nel clima intellettuale giapponese e come ha influenzato le opinioni politico-filosofiche delle generazioni successive?
“Io sono giapponese. Sono nato e morirò giapponese. Non voglio essere nient'altro!”. Questa affermazione fu pronunciata durante l'incontro con gli studenti universitari di sinistra di Zenkyōto il 13 maggio 1969, quando Yukio Mishima fu invitato all'Università di Tokyo per discutere con Akuta Masahito, all'epoca una delle principali figure creative del movimento e oggi rinomato insegnante di teatro giapponese contemporaneo. Nel vivo di questo confronto - così vivace e penetrante da assomigliare a un incontro di scherma - Mishima riaffermò due punti chiave del suo pensiero, sorprendentemente condivisi con Zenkyōto: l'anti-intellettualismo e l'accettazione della violenza, purché sostenuta da una solida cornice ideologica.
Tra la fine degli anni Sessanta e l'inizio degli anni Settanta, il Giappone era essenzialmente anestetizzato dal dolore del passato e stava indirizzando le sue energie verso una ricostruzione economica, che però mancava di profondità spirituale. All'interno del Giappone, Mishima era disprezzato dalla sinistra pacifista e guardato con sospetto dalla destra conservatrice: una presenza eccessivamente eclettica che non poteva essere collocata ordinatamente in nessuna categoria politica.
Qual era il rapporto tra l'ideologia di Mishima e la sua concezione dell'arte e dell'estetica, in particolare per quanto riguarda il corpo, la bellezza, la disciplina e la morte? In che modo gli scrittori e i pensatori successivi sono stati influenzati da lui?
Come Gabriele d'Annunzio in Italia, Mishima ha fuso la sua vita e le sue opere in una potente evocazione del passato, in un momento in cui la maggior parte dell'élite culturale era completamente concentrata sul futuro. Vita e letteratura divennero elementi inseparabili. Probabilmente non è una coincidenza che Mishima sia stato anche il traduttore giapponese di d'Annunzio.
L'ideologia di Mishima è legata alla sua costante ricerca estetica, un fil rouge fortemente connesso, soprattutto nei suoi romanzi, alla dimensione carnale del corpo, a vivide descrizioni fisiche e a un persistente richiamo a una rigida disciplina. Ricordiamo che il giovane Yukio Mishima fu inizialmente scartato per il servizio militare perché ritenuto troppo fragile. In seguito, dopo aver viaggiato in Grecia e aver osservato le proporzioni perfette delle statue classiche, tornò in Giappone deciso a rafforzare il proprio corpo, dedicandosi alle arti marziali e al bodybuilding. La famosa immagine che lo ritrae con le mani legate sopra la testa, trafitto da frecce come San Sebastiano, è talmente nota che la maggior parte delle persone l'ha vista almeno una volta.
Perché allora parlare ancora oggi di Yukio Mishima? Anche un secolo dopo la sua nascita e attraverso grandi distanze - culturali e non - continua a esercitare un fascino (per alcuni spaventoso) nato dalla sua sorprendente attualità.
Come è stato percepito Mishima in Europa? Quali parallelismi si possono tracciare tra il nazionalismo di Mishima e le interpretazioni della crisi culturale tra gli intellettuali di destra in Europa?
A parte i suoi bestseller, è difficile affermare che l'opera di Yukio Mishima sia diffusa e accolta in Europa come quella di altri autori giapponesi, come Murakami o Kawabata. Una possibile ragione potrebbe essere la natura spiccatamente politico-filosofica di alcune sue opere; La difesa della cultura, ad esempio, è stata tradotta come opera inedita da Idrovolante Edizioni. Per affrontare l'aspetto politico di Mishima, è necessario un certo interesse preliminare per la storia e la cultura del Giappone. Certamente, figure come David Bowie o il fotografo Eikō Hosoe hanno contribuito a diffondere la sua immagine in Occidente, ma è davvero corretto considerare Yukio Mishima un'icona pop, come potrebbero suggerire alcune biblioteche occidentali?
Nei circoli intellettuali di destra, Mishima è una pietra miliare grazie al carattere universale dei suoi saggi politico-filosofici. Sole e acciaio o La via del samurai (pubblicati anche come Meditazioni per il giovane samurai), con strutture concise, didascaliche e altamente accessibili, sono quasi delle guide per chi, come Mishima nel suo tempo e nel suo Paese, lavora quotidianamente alla propria militanza politica come ultimo baluardo a difesa delle tradizioni della propria nazione - che sia a Lisbona o a Budapest.
Il seppuku di Mishima, il 25 novembre 1970, è stato il culmine della sua ricerca ideologica ed estetica, o deve essere letto come un'espressione di profonda disillusione nei confronti della modernizzazione del Giappone e dei suoi stessi ideali?
Scegliendo il seppuku - un'antica forma di suicidio rituale dei samurai - come mezzo di morte, Yukio Mishima ha dichiarato in modo deliberato e intensamente drammatico la sua disillusione nei confronti di una società giapponese che riteneva essere diventata completamente apatica. Tuttavia, allo stesso tempo, si potrebbe anche interpretare come un gesto estremo di conservazione estetica. In effetti, egli era un “guerriero della vita”, inebriato dal fascino di una gloriosa morte antica, un antidoto infallibile contro il lento decadimento dell'età moderna.
Articolo originale di Eren Yeşilyurt:
Traduzione di Costantino Ceoldo
